今天世人以为基督教只不过是世上存有的众多宗教之一，甚至连基督徒都对圣经教导我们的属灵世界非常无知。我为今天基督教的无能，以及蜕变成观念性的宗教而深感遗憾。上帝的话语是无论昨日，今日直到永远不变的话语，因此基督在两千年前作的属灵的事，今天我们也要不停息地去做。但是，今天的基督徒们不但对属灵世界非常无知，而且还诽谤那些首先领悟到这些并以此教导的人。如果是真正的基督徒，就不应该对于别人先领悟的知识加以诽谤，反而应该为了教会灵命的成长而感到庆幸。
我们的信仰生活是一种战争。知己知彼方能百战不殆。今天基督徒们因为对攻击自己的敌方一无所知，所以才会遭到不堪重负的患难。若大家读完本书后照样去实践的话，我相信每位信者都会拥有赶鬼的能力。我写本书的目的并不是为了传扬我的名，也不是为了让受鬼折磨的人都来找我，而是为了让每个信徒都能使用基督所赐的权柄与能力。
“哦，主啊！求你作工，让弟兄姊妹间不再有诽谤争竞。求你让我们谦卑地接受你的话语，得到战胜仇敌的能力。让读者拥有更大的能力，让你的福音所到之处，仇敌都能被一举歼灭！阿们。”
我们不能忽视圣经那么多次提到并教导的属灵问题。耶稣传福音的时候从一开始就赶鬼，把门徒们叫到自己面前的时候也是首先给他们赶鬼的权柄。我们要顺从“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼”这一话语。
我们牧师在过去四十五年来受到数不尽的逼迫与误解，但仍旧不屈服，坚持了一样的主张，是因为圣经就是如此说的。人若把圣经放在次位，一味强调教理，藐视圣经教导的话语，结果只能遭到属灵的损害。
污鬼并非观念性的存在，而是属灵的实际存在。我们不能忘记耶稣的话语：“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。（太12：28）”圣徒理应拥有大能力，没有能力的原因在于藐视或者不信圣经所说的属灵因素。没有能力，就无法对付这个邪恶的世代。
我们牧师将本人的教导内容录入中遗漏的部分作了修补，相信能够更加增进读者的理解。
凡圣徒对污鬼的问题都应该具备专门的知识。希望读者在圣经面前谦卑，仔细阅读、学习、确认并进行实践，以成为拥有属灵能力的圣徒。
第一课上帝儿女有胜过死亡阴间的权柄
我们要效仿圣经。使徒行传17章11～12节告诉我们：“庇哩亚人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受上帝的道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。”我们要勤恳地读经，努力效仿圣经。庇哩亚运动并不是主张某种特别的教理。庇哩亚运动所追求的就是原封不动地读经，原封不动地顺从圣经，并且原封不动地去实践圣经。这样，上帝的能力才不会受到限制。
人们总是想要改造上帝的话语，加工上帝的话语，所以才没有能力出现。上帝的话语本是完全的，根本不需要我们改造加工，我们只要原原本本地相信便可。圣经上说耶稣是上帝的儿子，那么我们就要相信他就是上帝的儿子；说他死了，就要相信他死了；说他复活了，就要相信他真的复活了；说耶稣赐给了我们权柄，就要相信我们有权柄；说上帝是我们的父，就要相信他是我们的父；命令我们赶鬼，就要把这命令当作我们的产业，并按照命令照样去行。
到现在为止，我们牧师大约为40多万人赶过鬼。其中双腿完全弯曲的瘸子得到治愈的就有59名。这样的能力并不是上帝特别赐给他个人的，而是主赐给凡信他的人普遍的应许（可16：17～18）。可是人们却并不想使用主赐给我们的这宝贵能力，反而逼迫使用这能力的人。但我们即使遭受羞辱，四面受敌，也一定要按照主的命令去行。
耶稣把门徒叫来，还没等他们手上的鱼腥味散发干净就把他们派往各地方。主耶稣拿走了他们什么，又给了他们什么呢？主首先解除了门徒们属肉体的武装。
腰袋里不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。（太10：9，10）
主耶稣命令门徒不要带钱，不要带衣服，不要带口袋，也不要带拐杖，即解除了他们所有对肉体有益的武装，取而代之的是把惊人的权柄赐给了他们。
医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。（太10：8）
那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。（太10：12～13）
耶稣解除了门徒们一切对肉体有益的武装，取而代之的是用权柄和能力武装了门徒，然后吩咐他们出去传福音。但是今天被派遣的人竟然拒绝上帝赐予的这属灵的武装。试想一下，最前线就是激烈的战场，没有任何武装该会败得多么悲惨？即使派遣数百万的军队，但若没有武器的话，只要几百名的精锐部队就可以把他们歼灭。没有火力的军队在战场上是无法打胜仗的。
施洗约翰为了确认耶稣是否是以色列百姓等待的那位，打发他的门徒到耶稣那里。事实上，约翰在约旦河施洗的时候已经知道了耶稣就是救世主，但是他在狱中所听到的消息又给他带来了巨大的冲击，即耶稣医病、行神迹，赶鬼的消息。他在约旦河施洗的时候虽然已经知道耶稣就是弥赛亚，但是却没想到弥赛亚带着神迹来了。所以约翰派门徒到耶稣那里问：“将要来的那位是你吗？”耶稣回答说，行能力的那位不是弥赛亚的话，谁是弥赛亚呢？
耶稣回答说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。（太11：4，5）
我们牧师从信耶稣的第二天就开始认真地读经。当时他哪里能买得起圣经，只能借别人的圣经看。因为是借来的，不能耽误很长时间，所以他在一个礼拜之内就全部读完，到了主日还给主人。然后下个礼拜再借另一个人的圣经，还是在一个礼拜内读完。他以这样的方法在一年内读了四十二遍圣经，在平信徒期间读了七十五遍圣经。尽管读了这么多遍，但还是不太明白圣经想要告诉我们的到底是什么。当他读完七十五遍圣经后的某一天，上帝通过惊人的恩典让他在一瞬间领悟了上帝的意图。这一瞬间成了他一生的转折点。
牧师领悟上帝意图的那天，有位牧师要牧师与他同去为一位病人祷告。当他刚踏入病人躺卧的那个房间时，原来病卧在床的病人突然坐起来惊奇地喊着说，当牧师进来的那一瞬间，有黑黑的东西从自己里面出去了，他的病康复了！从那天以后，听到风声的病人就开始聚集来。三天后，牧师为脖子上长肿瘤的病人祷告时，大大的肿瘤彻底消失了。第二天又有一位中年妇女把一个患小儿麻痹，无法走路的孩子带来了。牧师为孩子祷告以后，让孩子的妈妈在远处叫孩子，孩子靠自己的力气开始向着妈妈走去……这所有的神迹奇事都是上帝赐给凡是信者的应许！就好像人进入水里，身体就完全浸泡在水中一样，只要完全进入上帝的应许中，同样的神迹奇事会发生在任何一个人身上。
今天牧师因为赶鬼行能力而备受逼迫。这样的逼迫并不是从一开始就有的。牧师是在62年开始赶鬼行能力的，那时并没有人指责我。但是进入八十年代，平信徒们受到牧师的影响开始行能力之后，有些牧者们就开始诽谤牧师。其原因在哪里？——连平信徒们都能赶鬼，但“大牧者们”却没有这能力，他们觉得这不成体统。再加上，有的牧者本身就患病，而平信徒们却都说病的原因是鬼，他们认为这样会损害自己的权威。因此许多牧者们开始向我抗议，并阻拦平信徒们行能力。
还有的人指着牧师所行的能力说，这是上帝特别赐给牧师个人的恩赐，说牧师是特别的人。对此牧师坚决反对，因为上帝应许的能力是普遍的。但他们却硬是主张这样的能力只不过是部分人特别拥有的。牧师就是在这一点上与他们相持对立。大家想一下，有什么必要坚持主张上帝的能力没有普遍性，而拒绝这惊人的权柄与能力呢？
耶稣被钉死在十字架上之前，只是部分特别的人才有能力。那时上帝为了引导以色列百姓，拣选了特别少数的人。但耶稣基督却把能力赐给了凡相信的人。我们与旧约时代的人不同，我们是得到耶稣基督恩典的人。大家为什么总是想要脱离耶稣呢？为什么一定要把上帝所应许的能力当作只有特别的少数人才能拥有的呢？
我们牧师在六十年代开始讲授圣经课程时，有两大重要的背景：其一是对恩赐的误用，其二就是对福音的歪曲。牧师在上帝面前特别感谢的是，上帝不仅让牧师看了很多遍圣经，而且让牧师经历了多种属灵的体验。通过牧师的祷告，曾有不少人从死里复活。有一次，牧师为了一个已经死了18个小时的孩子祷告，他已经被塑料袋子紧紧地包裹起来了。为他祷告之后，那孩子马上活过来了。类似的体验还有许多，例如瘸子站起来、瞎子睁开眼睛、聋子打开耳朵等。尽管如此，这些也并不代表我是什么特别的人。牧师并不比其他人特别圣洁、特别正义，牧师只不过是一个乡巴佬。不管是从知识方面，还是从人格方面都是微不足道的人。但就连这样的人都能彰显出上帝的能力，更何况是人格比牧师更优秀，知识比牧师更丰厚，信心比牧师更大的人为什么不能显出神迹呢？
我们要渴慕上帝赐予的恩赐。同时也要注意一点，那就是偏重强调恩赐的话，很容易陷入超越圣经的诱惑中。我们即使欢迎恩赐，也一定要以圣经为稳固的根基。六十年代曾经一度流行过所谓的“被圣灵击杀”或者“身体震动”。当时的人们把这看作是非常属灵的体验，实际上因此而带来的弊病不在少数。我因为对鬼所作的事非常了解，所以对这样的问题无法视而不见，于是便开始通过圣经的话语和我个人的体验来解开对恩赐的误解。
牧师去釜山带领聚会的时候，曾经把二十多个所谓入神的人聚集在一起，然后对着他们大喊“污鬼啊，出来吧！”鬼从所有人里面出来了。有的鬼愤愤地说“臭娘们儿，被我骗了这么长时间，现在竟然赶我走……”。如果问所谓入神的人心里面是否焦躁不安，他们大部分都会说是这样的。对他们喊“污鬼，出来吧！”鬼大部分都会哭着叫“我很冤屈”。
当时奋兴师们在引导聚会的时候常常极俱煽动性地向人们喊“接受震动的恩赐吧！”但是我给所谓得到震动恩赐的人赶鬼时，大部分鬼都显露出来了。问那些震动的人“你们的头是不是很痛？”他们大部分都会承认。
当时的奋兴师们对我这样的行为非常反感。因为在奋兴师们引导的聚会中得到震动恩赐的人来到牧师带领的聚会上，鬼都会显出来，这让那些奋兴师们多么难堪？所以奋兴师们都非常讨厌我。
不仅如此，当时奋兴师们强调人们要受圣灵，呼喊着“接受火吧！接受火吧！”那么人们就会“阿们！阿们！”地回应。但实际上“接受火”就等于“接受诅咒”。许多人把火想成是圣灵，常使用“圣灵的火”一词。但从马太福音3章11节可以看到，圣经并没有说“圣灵的火”，而是说“圣灵与火”。所以马太福音3章12节说：“把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”
并且主还说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？（路12：49）”“把火丢在地上”是指对世界的审判而说的。耶稣是为了审判而来到世上。至于拯救人类的恩典，是在审判世界的王以后才开始的事情。耶稣说“倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗?”很明显，耶稣的愿望就是对世界的王施行审判，为此他还要经历十字架上的死与复活，所以主非常郁闷。
如上所述，火并不是指圣灵，而是指代审判说的。尽管事实如此，但奋兴师们却为了强调受圣灵而大喊：“接受火吧，接受火吧！”他们虽然渴慕属灵的恩赐，但因为对于圣经没有正确的认识，所以犯了这样的错误。要知道，如果主的仆人们对圣经无知的话，受苦的不仅是自己，还有跟随牧人的许多羊群。
世上有很多神。我们如果对圣经没有正确的认识，只是盲目地追求某种属灵体验的话，很容易让世界的神乘虚而入。我们要很明确地认识我们所信的上帝到底是怎样的神？收听广播的时候，首先要调好频道，然后才能很清楚地收到声音。同样，要正确地认识圣经，按照正确的知识去祈求的时候，才能得到上帝的帮助。在没有调好频道的情况下追求属灵体验的话，那么所经历的就很有可能不是从圣灵来的，而是从世界的神来的。所以我们在求属灵体验的时候，一定要以圣经为根据。
牧师开始圣经课程的第二个背景就是，当时的福音处于极其混乱的状态。那时，许多牧者们沾染上了人本主义神学观念。不少人强调要绝对遵守诫命。不错，我们当然要遵守诫命。但一直过于强调遵守诫命，结果使得个人的行为更重于基督的恩典。这样发展下去，以至于后来导致“要爱才能得救”“要行善才能得救”的主张都出来了。甚至有不少人相信，即使人不信耶稣，只要行善就能得救。
我们要明确地认识福音。真理是什么？圣经并没有说律法是真理。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的（约1：17）。律法并不是真理。真理是不改变的，但律法是渐旧渐衰的，必快归无有的（来8：13）。耶稣说：“我就是真理！”有人对耶稣说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”耶稣说什么？“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？(太12：48)”因为耶稣是真理，其中若介入了母亲就算不上是真理，若介入了兄弟也算不上是真理。真理是独一的。无论是上帝创造的哪一种被造物，还是人类制造的哪一种教理、神学或思想都绝对无法掺杂在真理中。只有耶稣才是真理；只有耶稣才是生命。但是六十年代的韩国基督教会，除了基督的功劳，还掺杂了其它的东西，最终导致了否认耶稣基督的结果。
今天人们把个人的观念与主张凌驾于圣经，因此对于圣经慢慢开始显出无知。圣经课程正是要教导看圣经的方法，而不是要教导什么教理，更不是教导牧师个人的思想。牧师从来没有蓄意与听课者个别地接触。圣经课程并不是为了培养牧师的门徒，而是培养圣经的门徒，耶稣的门徒。
有的人误会圣经是教导人们赶鬼的方法。有人对我说：“牧师，我想要学圣经。”我问他为什么要学，他回答说：“啊，我想要学一下赶鬼的方法。”在圣经课程中并不讲鬼。关于鬼可以通过特别研讨会学习。可能读此书的人也误解圣经课程是讲有关赶鬼的知识。实际上，鬼论只不过占圣经课程的四十分之一。我们牧师希望大家不要把圣经课程误会为是讲鬼的课程。
我们首先要认识圣经。当你正确地认识圣经，拥有上帝话语的时候，能力很自然就会出现。有一个学完课程的信徒坐公车时，发现有个人坐在自己对面发抖，这位信徒问他为什么发抖，那人说：“看到你，我就不自觉地发抖。”“污鬼啊，滚！”他就这样在车上赶起鬼来。以上类似的情况时常可见。
牧师有一次坐车去什么地方。有一群人绑着一个精神病患者从他旁边经过。被绑的人突然停在牧师面前开始痉挛。开始牧师不想理会他，但后来没办法，就命令“污鬼啊，赶快滚！”鬼喊着“我走！”，然后那人扑通倒向后面，鬼离开了。那个人站起来连声地感谢我，说不知道应该怎么报答才好。
还有一次发生在牧师去乡下带领奋兴会的路上。牧师刚从火车站出来，经过广场的时候，突然有一个人跑过来向牧师行大礼，口里还说：“哎呀，我死定了，你怎么竟然来到这里？”然后“扑通”一声仰面向后倒了下去，鬼就离开了。
在一个叫洪城的地区，有个精神病者发作的时候看到牧师来，马上跪下来求饶。牧师命令他走，那个人就倒下去，鬼从他身上离开了。后来从他的家人口中才得知，那人已经被精神病折磨了十年之久。就像这样，在耶稣的权威面前，鬼主动地显出原形，主动地离开。
如果大家学完课程以后，承认主赐给自己的权柄与能力的话，那么在大家身上同样会出现奇妙的能力。但并不是说主今日才把权柄和能力赐给了你。上帝早已经把这权柄与能力赐给了凡信的人，只不过大家因着精神方面、神学方面、教理方面、环境方面的问题，自己压抑自己，使得能力无法行出来。但如果认识属灵世界的真相，承认主赐给了我们权柄的话，那么能力就会很自然地出现。我们有什么理由拒绝上帝赐给我们的这偌大的恩典？主吩咐门徒去传道的时候，解除了他们肉体的武装，取而代之，用属灵的权柄与能力武装了门徒。今天大家和我们要谦卑地接受上帝赐予的伟大福分。我们如果真的是受上帝派遣的人，如此伟大的权柄和能力就是属于我们的。
从马可福音3章14～15节可以看到，耶稣召集门徒的目的，其一是让门徒们与自己同在；其二是差他们去传道；其三是把赶鬼的权柄赐给他们。另外路加福音13章32节，耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”这是在主被钉十字架上受难的三天前说的话。人如果预知自己的死日，一般都会回故乡见自己的父母，也会去拜访一下好久不见的亲戚。但主并没有这样做。他说：“今天明天我赶鬼，第三天我的事就成全了。”耶稣受难前的三天就好像是他三年公开侍奉生活的一个缩影。那么主的公开侍奉生活到底是怎样的呢？
刚接触这本书的读者可能会对书中的内容感到陌生。因为这本书记载的是大家很不容易接触的内容。但大家仔细想一下，已经知道的内容干嘛还要再学习？不就是因为不知道所以才要学习吗？牧师不知道的东西，人家却知道，因此就认为人家是坏人，这种行为是非常幼稚的。今天真的有这种人，因为牧师讲说他们所不知道的鬼，就以此为由辱骂牧师。再具体地说，因为牧师把鬼当作不信者死后的存在，他们就定牧师为异端。
圣经上关于异端是怎么说的？异端就是指自称为基督的人。谁是敌基督的？即否认耶稣，否认耶稣基督是救世主，否认道成肉身的耶稣基督的人。只要是上过神学院的人就会知道，不能因为别人拥有的知识与自己的不同而轻易地定别人为异端。关于认识造物主的知识属于信仰的领域，而针对被造物的知识不属于信仰，只不过是知识而已。
这些暂且不说，我们实在不理解的是，牧师说鬼是不信者死后的存在，他们为什么那么恼怒？难道不信者给教会提供什么帮助了吗？不信者不是那些一听到耶稣的名字就咬牙切齿的人吗？不是那些看到豪华建筑赞叹不止，看到宏伟的教会建筑却指指点点的人吗？不是那些否认主为他们流下的宝血，至死不肯相信，直至失去悔改机会的上帝的仇敌吗？他们干的事与鬼有什么差别呢？当然他们还活着的时候并不叫鬼，当他们作为上帝的仇敌死了的时候才叫做鬼。这为什么会令你恼怒呢？到底为什么这么气愤？难道受了鬼的贿赂了吗？或者从不信者死后的存在那里得到贿赂了吗？就算牧师说不信者死后的存在头上长了十二个角又碍你什么事呢？牧师如果指着信耶稣的人说是鬼的话，那么惊慌也是应当的，但牧师指着上帝的仇敌说是鬼，那些人为什么要气愤呢？
主的仆人们靠着信者因感恩而献上的奉献得到报酬，并用此钱去养家糊口，这样的人怎么能够在拥护鬼、拥护不信者死后的存在的事上发热心呢？牧师一生都不会对不信者死后的存在带有一丝一毫的同情。我连我父亲的追悼会都没有开，尽管他是我的祖先，但是因为他没有信上帝，所以我绝对不在他面前下拜。
曾经有一次，牧师的母亲从阁楼上摔下来，腰伤得很重。牧师去奋兴会回来的时候正是母亲去世之前，牧师大声斥责鬼：
“污鬼啊，退出去！”
“你知道我是谁吗？竟敢这么放肆！”鬼说，
“你是谁？”
“这是我女儿，臭丫头连自己的老爸都不认识，真想把她……”
这时难道我能说“啊，原来是外公来了”吗？
“肮脏的污鬼啊，我奉耶稣的名命令你滚开吧！”
“哎呀，这臭丫头怎么生了这样一个畜生，竟然虐待我！”
鬼大喊冤枉离开了。离开的那瞬间，牧师母亲的腰彻底地好了。像这样，就算是外公也要冷静地把他赶走，更何况是与自己毫不相干的不信者死后的存在，为什么要那么拥护他们呢？可以肯定，若有人偏袒那些一生都藐视耶稣的灵魂，他在属灵上肯定是不正常的。
主耶稣告诫信者，不信基督的家人都是自己的仇敌。不仅如此，他还指着自己门徒中不关心上帝的事，只关心人的事的门徒说是撒但。更何况把一生作为上帝的仇敌生活，直至死也没有悔改的灵魂称作鬼，对此又有什么可愤恨的呢？
本书会帮助大家掌握属灵的真相。知己知彼方能百战百胜，我们只有了解我们的仇敌，才能战胜它。搞牧会的人会碰到许多属灵的问题。如果对属灵的世界无知的话，牧会就只能遭受苦难和失败。
某位牧师写了一本名为《恩赐论》的书，在书中足足讲了三十一种恩赐。书中提到，头晕是因着某种圣灵的恩赐，眼睛昏花也是因着某种圣灵的恩赐……全部都当作是圣灵的恩赐。在我们看来，这样的现象大部分都是鬼干的。之所以会出现这种误会，是因为他只片面地认识圣灵，却对鬼一无所知。如果认识圣灵，又知道鬼，就可以很明确地区分哪是鬼的作工，哪是圣灵的作工。但因为对鬼一无所知，所以稍微出现点异常的现象，就把它看作是圣灵的恩赐。
当我们对仇敌的作工有明确认识的时候，我们就能很清楚地明白主的权柄是怎样的，信者的权柄是怎样的。如果知道鬼的作工是多么残忍，多么狠毒的话，就会更看重主所赐的权柄与能力。看一下今天那些否认鬼的存在与作工的人们，大部分都受到鬼的压迫，无论在肉体方面或属灵方面都陷在痛苦中。鬼或许能给人带来财富，就好像保罗赶出算卦的人里面的鬼，那个鬼不就是帮助主人赚钱的吗？即便如此，难道大家愿意赚钱的鬼进入自己里面吗？
牧师为被鬼附的八千人赶鬼，并把结果作了统计。基督教历史上对于鬼的资料并不多，因为这是只凭着理论很难说明的实际问题。为了论鬼，首先需要体验。过去人们对于鬼没能写下书籍的原因就在于没有体验。今天从人们写的关于剖析魔鬼的文章中可以看到，人们连魔鬼、鬼、撒但、邪灵、上帝所使用的恶灵等用语都分不清。这是因为缺乏为属灵知识作后盾的体验。
今天，基督徒们受到西方神学的影响把属灵的问题推卸到精神医学或者心理学的领域。他们把“被鬼附了”定义为“精神分裂”“神经衰弱”等，却把使被鬼附的人得自由的自己的本分置之脑后，把所有的责任都推给医学或心理学家身上。人们竟然向社会学家们询问关于鬼的问题。
“最近基督教正在探讨关于鬼的问题，博士对此有何看法？”
“在文学领域，从很久以前就有了研究关于鬼的问题。结论是，鬼只不过是把人内部所拥有的恐怖形象化，只是一种观念性存在而已。”
社会学方面是否在很久以前就开始讨论此问题与我们有什么关系？这只不过是他们的主张而已。神学家的话单纯是神学家的观点，医生的话就只不过是医生的观点，文学家的话也只不过文学家的观点而已。这并不代表他们的观点与圣经是一致的，与事实是一致的。神学家、医生或文学家们对于自己专攻的领域可能会具有渊博的知识，但是对于鬼却是无知的。他们没有赶过鬼，也没有与鬼对过话。我在神学、医学、文化方面尽管不是专家，但对于鬼却是专家。你如果真的是照看主羊群的指导者，就要成为赶鬼的专家。
有些人一听到“鬼”这个单词就联想到韩国土俗信仰中的巫婆赶鬼。甚至某些神学家们把赶鬼贬为是基督教受到了韩国土俗信仰的影响。但是“鬼”这个词是早在两千年前耶稣就已经使用过的，远远早于韩国的巫婆们使用的时间。赶鬼也是耶稣在两千年前就行过的事情。许多神学者们竟然批判奉耶稣的名赶鬼是不健康的信仰。我们绝对不能把这些问题完全交给那些对属灵真相完全无知的神学家们，盲目地跟从他们。关于鬼，这是在韩国巫婆们提及之前，耶稣早在两千年前就提到过的重要问题。
耶稣来到世上做了什么事情？他不也是常常赶鬼吗？难道能说他的信仰也是不健康的吗？只看耶稣基督福音的开始——马可福音第一章就可以知道，在耶稣的作工中，赶鬼占了多么大的比重。
在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者！”耶稣责备他说：“不要做声，从这人身上出来吧！”污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”（可1：23～27）
天晚日落的时候，有人带着一切害病的和被鬼附的，来到耶稣跟前；合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。（可1：32～34）
耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。（可1：38～39）
由此可见，耶稣在传道赶鬼方面是专家。尽管如此，人们还是主张赶鬼是巫婆们做的事情，批判赶鬼的人。我们要知道，巫婆不是在赶鬼，只不过在哄鬼而已。赶鬼的时候问鬼：“你吃过多少次？”他会回答说多少多少次，这就是指向鬼跳大神说的。这样跳大神，鬼是决不会走的，只会呆的时间更长。虽然韩国的巫婆们靠着跳大神哄鬼，但耶稣已在两千年前行了赶鬼的事。如果是正常的基督徒，一听到赶鬼，想到的就不应该是跳大神，而是耶稣赶鬼的作工。
竟有的牧师这样说：
“医院吗？在教会中医病是违反医疗法的行为，应该投诉。”
人们对于医术有盲目信赖的倾向。我们要知道，连医生对于病的根源都不能完全搞清楚。那么尖端的医学至今也没有找到引发最常见的病——感冒细菌的原因。众多医学家们经过那么长时间想要找出感冒的原因，以研制一套治疗法，但至今也未成功。事实上，在医学上“完全的治疗法”根本就不存在。“治疗”实际上是迟延病症的恶化，促进机体健康的恢复而已。去医院会看到“治疗室”的门牌，这只不过是一种商业用语。在医学界普遍使用的用语是“神经性”，神经性胃病、神经性头痛、神经性肠炎等。“神经性”这句话几乎与所有的病名一起使用。“神经性”说到底就是无法发现病的原因，也就等于不知道治疗方法。
上帝说，我是医治你们的耶和华（出15：26）。是的，只有上帝才是使人痊愈者。有的人反问说，药物不也能治病吗？我们要知道，药并不能根本地治疗疾病。举个例子，有十个单位的病菌在人体内，为了制止这些病菌需要往里放一百个单位的药才行。那么尽管十个单位的病毒死了，但取而代之的是一百个单位的病菌。对鬼来说，取走十个单位，换来百个单位，毫无损失。如果病再次复发的话，为了除掉这些病菌，就需要往体内放一千个单位的药。这样的话，尽管一百个单位的病菌没有了，但却有一千个单位的病菌潜伏在体内。所以，在人们眼里，江湖医生好像治病很灵，实际上他们全都是在害人。江湖医生是怎么医病的呢，他们为了压制十个单位的病菌，一开始就使用一千个单位的药。这就如同架起高射炮打蚊子一样。一次就可以把病治好，看起来好像很有能力，等下次再犯病时就束手无策了。
与此相反，得到正规教育、有良心的医生们在使用药物时会很小心。
“上一次开的药吃了感觉怎么样？”
“没有明显的好转。”
“是吗？那么这次再加一些强度，吃吃看看。”
“没有一次吃了就见效的药吗？”
“哎呀，那也要先吃一下这个。”
就像这样，有良心的医生会一点一点地提升药的单位。有的医生干脆不给自己的孩子服用抗生素，因为他们很清楚抗生素不是让病好转，与往体内放另外一种病没什么两样。严格地讲，药并不是医治疾病的。能够医病的只有上帝。圣经上有记载一位患血漏的女人经过了许多医生的手，却没有一个人能医好她。女人失去了所有的希望。但是当她摸主的衣襟时，多年的病竟然痊愈了。这样惊人的治疗就连当今最尖端的医学也是无法做到的。医院所说的治疗只不过是，原本需要一个月才能恢复的病，现在让你在半个月中就能恢复，仅此而已。真正能够医治的只有上帝。
今天，上帝的能力甚至在基督徒中都丧失了立足之地，其中口传的福音改为字面化是最大的原因。福音口传的时候，能力非常重要，但是字面化以后，就开始倾重于强调理论。随着理论的过分强调，福音就作为一门学问开始发展，因此原本福音很自然要跟随的能力反而被冷落。但是今天，我们只要照样相信上帝的话语，上帝的能力还是会显现出来的。
耶稣把传道的工作和赶鬼的工作双管齐下。不仅如此，耶稣也把赶鬼医病的权柄赐给了他的门徒们。
于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。（可1：39）
他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。（可3：14～15）
耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。（太10：1）
今天，牧者们为了开发有效的传道方法而绞尽脑汁，因此不断地有传道研讨会或者传道训练节目出现。到底怎样才能激活传道的问题是牧者们共同的烦恼。那么圣经对此是怎么说的呢？事实上，今天所进行的大部分传道训练节目都忽视了圣经所说的传道的核心。
圣经并没有教我们“给陌生人传道时，首先掌握一下对方的关心事。”“去人家里传道时，首先要问候家人。”圣经告诉我们要通过耶稣所行的神迹奇事把耶稣的风声传遍所有地方。
耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。（太4：23，24）
就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。于是这风声传遍了那地方。（太9：24～26）
耶稣责备他说：“不要做声，从这人身上出来吧！”污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”耶稣的名声就传遍了加利利的四方。（可1：25～28）
耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”大麻疯立刻就离了他的身。耶稣嘱咐他：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。”但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。耶稣却退到旷野去祷告。（路5：13～15）
那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。众人都惊奇，归荣耀与上帝，说：“有大先知在我们中间兴起来了！”又说：“上帝眷顾了他的百姓！”他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。（路7：15～17）
教会没有传道的能力，并不是因为缺乏传道训练，而是因为没有耶稣的风声。之所以没有耶稣的风声，是因为教会把这风声阻挡了。要想传出耶稣的风声就必须要有神迹奇事。但是今天许多教会反而蔑视神迹奇事，这样又怎么能传出耶稣的风声呢？
有些人以我赶鬼医病为由批判我们，而且这些人大部分都是本该渴慕能力的牧者。但也有许多神学家们鼓励我：
“牧师，牧师的主张一定会成为定说的，要坚持到底。”
“我们因为身处教派，所以想说的也不能说。金牧师真的很勇敢，千万不要抛弃现在所作的工作。”
丧失了耶稣风声的现代教会一直在为了寻找其它方法而彷徨不定。这是多么遗憾的现实！耶稣的风声要以耶稣的方法去传！以耶稣的名赶鬼，以耶稣的名医病，以耶稣的名行能力的时候，耶稣的风声霎时间就会传开。奉耶稣的名所行的神迹奇事是上帝赐给我们的产业。拥有这产业的人不仅能作耶稣所作的，并且能作比这更大的事，这是耶稣所应许的。
我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。（约14：12）
耶稣把赶鬼的权柄赐给了门徒们，让门徒们也作自己所作的事情。耶稣上了山，随自己的意思叫人来，他们便来到他那里。他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。（可3：13～15）
权柄与权能是两个不同的概念。权柄是指王所拥有的权利说的，而权能则是指王使唤的军队一样的能力。耶稣之前的人们虽然拥有权能，但是却没有一人拥有权柄。权柄只赐给信耶稣的名，成为上帝子女的人（约1：12）。魔鬼是世界的掌权者，他手下的污鬼们拿着世上的权柄到处折磨人。能够制服这世上权柄的唯有比世上的权柄更大的耶稣的权柄。旧约时代的人只有权能，却没有权柄。用权能也许能打击世上的权柄，但却不能合法地把它连根拔起，而随着耶稣权柄的到来，世上的权柄很自然地倒塌了。耶稣把除灭鬼的权柄赐给了门徒。
有的人在赶鬼的时候说：“污鬼啊，你和耶稣打架的话，耶稣肯定会赢过你的。”我们要知道的是，耶稣并不是与鬼打架的。耶稣的权柄能够合法地没收鬼的权柄。所以说，为了赶鬼首先要承认耶稣赐予的权柄。如果没有权柄的话，再怎么有能力也无法赶鬼。上帝把能够否定世上权柄的惊人权柄赐给了他的子女——我们。
使用这权柄并不是件难事，只要承认赐给自己的这权柄便可。这权柄是上帝赐给凡相信耶稣之人的。无论是谁，只要承认这权柄，那么马上就可以使用它。人们不使用这权柄是因为没有认识到这权柄的价值。总是收到硬币的小孩子，即使把纸币放在他面前，因为他不知道其价值，所以还是会向大人要硬币。人们因为不知道耶稣赐予的权柄的价值，所以并不去使用它，也因为不去使用它，所以才不知道这权柄是多么的惊人。
鬼会这样欺骗大家：
“牧师是特别的人，不是随便谁都可以赶鬼医病的。你没有能力是正常的，因为牧师不是普通人。”
大家不要被这种诱惑蒙骗。主首先把权柄赐给了十二门徒（可3：13～15），后来又赐给了七十个门徒（路10：1～9），并且审判了世界的掌权者之后，把赶鬼医病的权柄赐给了所有信者（可16：17～18）。
耶稣被钉十字架受死复活的时候就是世界的掌权者受审判的时候。因此住在坟茔中被鬼附的人对耶稣说：“时候还没有到，你就叫我们受苦吗？”鬼说这话，是因为耶稣通过受死和复活合法审判世界掌权者的时间还没有到。虽然如此，但耶稣名的权柄已经在发挥效力。当耶稣差派七十个门徒去传福音的时候，耶稣名的权柄发挥了效力。于是，传道回来的七十名门徒说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们（路10：17）。”
门徒们回到主那里以喜乐的声音向主报告的不是别的，而是奉主的名，鬼也降服了。事实上他们出去传道的时候，不仅鬼离开，还会有瘸子站起来，瞎子睁开眼睛，聋子听见，罪人悔改。但是门徒们回到主那里报告的不是瘸子站起来，不是瞎子睁开眼睛，不是耳聋的听到声音，也不是人们一把鼻涕一把泪地悔改等内容。门徒们兴奋地向主报告，奉主的名连鬼也降服了。对他们来说，鬼在自己面前离开是件非常奇妙的事情。
但是今天有些人拿着以下主的话语诡辩说赶鬼是不对的。
然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。（路10：20）
这句话并不是说赶鬼是错误的，而是说鬼降服在耶稣名的权柄下是理所当然的，根本算不上稀奇的事。我们真正要欢喜的不是鬼降服在我们面前，而是我们的名被记录在天上，以及我们所拥有的上帝子女的权柄。
还有的人就着以下的经文主张不要赶鬼。
凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’（太7：21～23）
如果主说这句话是要禁止我们赶鬼，那么今天我们不仅要禁止赶鬼，而且传道和行异能都要禁止了。想一下，连被耶稣否认，与上帝的旨意无关的人都能赶鬼，更何况是上帝圣洁的子女们？难道主会说：“你不赶鬼对吧？那么来吧，坐在我的右边；你赶鬼对吧？我不认识你！”吗？
这话的意思是说，无论是谁如果不按天父的旨意相信耶稣基督，得以重生的话，就无法进天国。父的旨意是要人们相信耶稣基督，得到永生。
差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。（约6：39，40）
若不信耶稣，再怎么赶鬼行能力，也不能因此得救。我们得救唯有靠耶稣所流下的宝血。赶鬼是门徒们经历到的所有神迹中的最大神迹。即使经历了这最大神迹，但如果没有按照上帝的旨意相信耶稣，就不能进天国。
我们不能为了把自己的无能正当化而歪曲圣经或者盲目地诽谤别人。不要想把自己的无能正当化，应该承认上帝赐给凡信者的这惊人权柄。我们是拥有权柄的人！
以色列是被上帝特别拣选的民族，但是他们并没有得到我们今天所拥有的权柄。上帝把太阳和雨水同样赐给在亚当里面的所有人类，并且从人类中特别拣选了自己的百姓，把诫命给了他们，让他们因顺从而得到福分。但就是如此蒙福的上帝的百姓，也没有得到今天我们所得到的权柄。上帝把权柄赐给了自己的亲生子女们。只有靠耶稣的宝血罪得赦免的我们才得到了王一样的权柄和能力。大家和我都是有权柄的人。即使文化水平不高，即使其貌不扬，但只要有信心，就能使用权柄。这是多么值得感谢的事情！
我在六十年代引导全国巡回帐篷聚会的时候，各种粗活脏活大部分都是我亲手处理的。有一次我在搭帐篷的时候，有个人向我问话：
“请问，讲师在哪里？”
“啊，就是这位。”在我旁边的一位执事指着我回答说。
“什么？不要跟我开玩笑了，金箕东牧师是多么有能力的人，怎么会在这里干杂活儿？”
“真的，这位就是金箕东牧师。”
“哎呀，你以为我不认识金箕东牧师吗？不要开玩笑了，快告诉我。”
“真的就是这位。”
人总是喜欢以貌取人。如果相貌不佳的话，干脆就不承认是牧师。但是上帝就是通过这样一个人，一个连人家都不肯相信是牧师的实在不起眼的我，让聚会中出现了十七双不须再用的拐杖。我们有什么理由拒绝这惊人的权柄呢？假如所有信者都能彰显出这样的权柄，使耶稣的风声传遍四方，谁还会拜偶像呢？
我们医病赶鬼并不是依靠自己的能力。赐给我们这样权柄的不是别人，正是上帝的儿子。我们只须白白接受这无限的福分就行了，只要按他的话语，奉他的名给病人按手，奉他的名赶鬼。
牧师在引导布道会后不久，为一个麻风病人祷告。当时牧师不知道对于麻风病人该怎么办。所以很急促地跪下来用嘴吸病人的脓。其他人都认为只要接触麻风病患者的身体，就会被传染上，牧师却把嘴对在已腐烂的肉上吸脓。假如主说只有这样吸脓，病才能好，牧师现在也会照样去做的。但是主并没有这样说，而是说：“手按病人，病人就必好”；假如主说要打病人，鬼才能出去，牧师就会照样去做。但是主并没有如此说，而是要我们给病人按手。在医学上，诊断不同，处方也不同。但主告诉我们，无论是什么种类的疾病，只要奉耶稣的名按手便可。
拥有数千年历史的医学把疾病分为数万种。数算病的种类就好比数算松树上的树针，数算人的头发一样。但是耶稣的诊断是，所有种类的病因都是鬼。
“那人眼瞎了。”
“是被鬼附的。”（太12：22）
“这人是哑巴。”
“是被鬼附的。”（太9：32）
“这个人弯曲了。”
“是被鬼附的。”（路3：11）
对耶稣来说，所有的病因只有一种。世上的医学列出来的病名不计其数，但耶稣所诊断的病名只有一种：
“被鬼附了。”
牧师并没有学过医术，但却从主那里学到了疾病的原因，所以牧师并不把疾病想得很复杂。但在今天，与耶稣的权威、圣经的权威相比，人们更愿意依靠医学的权威。今天，甚至连主的仆人们都藐视主的诊断，随便放弃自己所拥有的权威，只想承认医学的权威，这就相当于拒绝上帝赐给自己的职分。
我们不能超越主的话语。超越了主的话语就得不到他的帮助。只有顺从主话语的人才会有能力显现。主对所有的信者应许了以下的神迹。
信的人必有神迹随着他们：就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16：17，18）
有的人断章取义地相信“若喝了什么毒物也必不受害”的话语，故意喝了毒药，结果毒死。所以曾经有个美国人主张应该把这句话语从圣经中废掉。圣经警告我们不可试探上帝。假如谁故意服毒的话，那么他必死无疑。耶稣被钉十字架都要死，谁又有本领喝毒药而不死呢？
但我们却在主日学校亲眼见过这样的情况。
“哎呀！可乐瓶里装的东西哪儿去了？”
“怎么了？我们把它喝掉了。”
“什么？哎呀！怎么办！你们这些孩子，这里面装的是老鼠药！”
喝了老鼠药的那些孩子，之后也照样没有出现任何的反应。大家想一下上帝能不能除掉毒？上帝如果没有去掉毒的话，那些孩子肯定都要被毒死。上帝有能力除去毒素。耶稣既能把水变成葡萄酒，那么当然也能把毒物变成水。
我们要区分好信念和信仰这两个概念。如果把信念和信仰混作一团，肯定会狼狈不堪。信念是没有保障的。世上所有的人都带着信念生活，不信者也不例外。但信念没有一定会成就的保障。今天我们所拥有的信仰是相信上帝启示的应许。神迹是在相信上帝的应许，顺从上帝应许的时候出现的，并不是从信念中出来的。“我能医好，我能医好，我一定能成功，一定会成功！”这样自己给自己加添确信并不能出现神迹。行上帝所命令的，求上帝所应许的，这才是我们的信心。上帝的话语就好像他发行的现钞一样，上帝一定会对它负责到底的。拿着一张自己画的纸币去买东西看看，肯定当场会被抓起来的。信仰是拥有上帝发行的应许，而并不是自己的确信。自己的确信没有保障。
以前，有一个传道师到深山中做了几十天禁食祷告。祷告结束后下山时经过江边，看着流动的江水，他心里突然有了一股像彼得一样在水上行走的确信。后来听他讲，自己反复说了几次“我信！我信！我信！”之后真的有信心了。他说着“我相信我能从水面上走过去”，便把脚伸进了江水中，结果掉进江中差点儿淹死。他说后来每次喝水的时候都想起那件事情，总认为是上帝没有听自己的祷告，所以心里非常痛苦。这个人来找牧师，向牧师吐露了这件事。
“牧师，我真的丝毫的疑心都没有，到底为什么会掉进水里，真的不可理解。”
我坚决地回答他：
“你拥有的正是掉进水里淹死的信心。”
彼得绝对没有依靠自己的确信在水面上行走。在水面上行走是件不可能的事情。但是彼得相信只要是从主口中出来的话语，不可能的事情也可能做到。所以他向主请求：
彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。（太14：28）
彼得首先求主的话语，并且按照话语在水上行走。
耶稣说：“你来吧！”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。（太14：29）
耶稣的话语可以使不可能变为可能。彼得既得到耶稣的话语，就顺从这话语，在水面上行走。我们的信仰并不在于个人的确信，而是在于上帝的确信。如果有人靠着自己的确信跳进水里，那么他必死无疑。
按照自己的确信，赶鬼也是不可能的事情。有的人在赶鬼时就好像武林高手发旋风掌一样，一边运气一边大喊，但并不是这样做就能把鬼赶走。
牧师也是刚开始赶鬼的时候不知道该怎么办。有个认识的人，他的妻子死了，所以牧师和信徒们去他家里祷告。凌晨一点左右的时候，突然想起了主指着死了的人说，不是死了，乃是睡了。主指着死了的拿撒路说他不是死了，而是睡了；也指着睚鲁的女儿说，不是死了，是睡着了。所以我收起了裹在尸体上的屏风大声喊：
“起来吧！”
事实上，牧师连想都没想过尸体会起来，只不过按照主的话语想到她是睡了，所以喊她起来而已。但是尸体真的叫着怪声起来了。想象一下，尸体叫着坐起来，该会多么恐怖？那时突然想到小时候听老人们说过的话，猫如果钻进放有尸体的房间的灶孔里，尸体就会坐起来。这时应该赶快用拳头把尸体打倒，要不然看到尸体的人就会死。于是我用尽全身的力气朝尸体的脸打下去，这时女人大喊：
“我走！”
“你是谁？”
“能是谁？当然是鬼啦！”
“什么鬼？”
“我是崔某某，死在田里的崔某某，二十一岁的时候死的。”
崔某某这个人是几年前在田里打农药中毒而死的同村青年。牧师那时虽然已经读过几十遍圣经，但从来不知道鬼是实际有人格的存在。鬼开始喊冤枉，发牢骚。牧师和村里的青年们非常惊奇。因为把死人救活了，所以更来了劲头，“污鬼啊，给我滚！”这样一边大喊，一边打那女人的脸。但是鬼一直嘴上说走，实际却迟迟不肯走。我想起了主是怎样赶鬼的。
到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。（太8：16）
从圣经上可以看到，耶稣是用话语赶鬼的。对了，用拳头没有办法把鬼赶出去。鬼是属灵存在，属灵的存在应该用属灵的力量去制服。耶稣的话语与人的话语不同，他的话语是灵（约6：63）。凭人的话语鬼是不会走的，只有上帝的话语才能让鬼服从。
“污鬼啊，耶稣已经诅咒你了，污鬼啊，赶快滚吧！”
牧师这样命令后，鬼马上就走了。牧师用个人的权威又打又喊“走！走！”的时候鬼纹丝不动，但当牧师用主的权威命令的时候，鬼马上就走了。这就是主所赐予的权柄。我们是拥有这权柄的人。主耶稣命令我们带着这权柄，直到地极传福音，释放凡被魔鬼压制的人。凡是相信耶稣的名，迎接耶稣名的人都可以使用这权柄。我们诚心希望大家能够通过本书真正地认识主赐给我们的权柄，这样才会使用这惊人的权柄。奉耶稣的名祝愿大家都能够使用这惊人的权柄，赶逐鬼。
[
第二课魔鬼的组织
在这世上，能够与上帝交通的存在只有人。尽管因为亚当悖逆了上帝的话语而使得全人类失去了上帝的生命，但是基督受死复活以后，凡信他的人又重新可以与上帝交通。这是因为上帝用真理生了我们。但是魔鬼和他的使者们还是在不停地想方设法挑拨上帝与人的关系。他们不仅妨碍人们正确地认识上帝，而且还想引诱上帝的子女们信从虚假。
魔鬼和他的使者们本来是在天上侍奉上帝的天使。这里所说的天是指主祷文中“我们在天上的父”里面的天说的，即侍奉上帝的天使们活动的众神的天。说到“天”我们应该马上想到三点：其一是一般人认为的天，即包括飞鸟在内的所有有肉体的生物生活的天；其二是太阳、月亮和星星所在的天空；其三就是众神的天。在创世记1章的创造天地之前，上帝已经创造了天使，并且把他们安置在天上。天使虽然被造成永远的存在，但并不是说他们是从永远以前就存在的。他们只不过是从受造之日起到永远存在。永远之前就存在的只有上帝。从永远前直到永远以后存在的上帝创造了天使，把他们安置在天上，叫他们永远侍奉上帝。
但是在天上侍奉上帝的天使中，有一个天使长却带着自己下面的天使们悖逆了上帝。上帝把他和他的手下们一同关进了黑暗里，这个天使长就是魔鬼。
魔鬼只有一个，因此圣经上出现的“魔鬼”一词总是以单数出现。反之，“鬼”一词在圣经中大部分都是以复数出现。鬼多得即使进入全人类里面也是绰绰有余，但所有的鬼都受着魔鬼的支配。
上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。（徒10：38）
“耶稣医治凡被魔鬼压制的人”意思并不是说魔鬼进入人里面给人带来疾病。一个魔鬼可以支配全世界，而他手下千千万万的污鬼们则直接进入人的体内骚扰人。圣经指着耶稣给人医病赶鬼的事情说：“耶稣医好被魔鬼压制的人”。耶稣把魔鬼叫做世界的王。无论是哪个国家，王都只有一个。但是有很多人经常说“魔鬼们”，把“魔鬼们”与“鬼们”一样使用。之所以引起这样的混乱，都是因为人们对于魔鬼和污鬼的常识不足。有人这样对我说：
“牧师，我只要一睡觉，就开始做恶梦，受压抑。”
“是污鬼。”
“哪里？不是的，不是污鬼。”
“那么是什么？”
“可能是魔鬼吧。”
这人的话就好像说：“进到我里面的不是小兵，是队长。”进入人的体内，直接给人带来诅咒与痛苦是污鬼们干的事情。污鬼多不胜数，但支配这所有污鬼的魔鬼只有一个
但是在天上侍奉上帝的天使中，有一个天使长却带着自己下面的天使们悖逆了上帝。上帝把他和他的手下们一同关进了黑暗里，这个天使长就是魔鬼。
魔鬼只有一个，因此圣经上出现的“魔鬼”一词总是以单数出现。反之，“鬼”一词在圣经中大部分都是以复数出现。鬼多得即使进入全人类里面也是绰绰有余，但所有的鬼都受着魔鬼的支配。
上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。（徒10：38）
“耶稣医治凡被魔鬼压制的人”意思并不是说魔鬼进入人里面给人带来疾病。一个魔鬼可以支配全世界，而他手下千千万万的污鬼们则直接进入人的体内骚扰人。圣经指着耶稣给人医病赶鬼的事情说：“耶稣医好被魔鬼压制的人”。耶稣把魔鬼叫做世界的王。无论是哪个国家，王都只有一个。但是有很多人经常说“魔鬼们”，把“魔鬼们”与“鬼们”一样使用。之所以引起这样的混乱，都是因为人们对于魔鬼和污鬼的常识不足。有人这样对我说：
“牧师，我只要一睡觉，就开始做恶梦，受压抑。”
“是污鬼。”
“哪里？不是的，不是污鬼。”
“那么是什么？”
“可能是魔鬼吧。”
这人的话就好像说：“进到我里面的不是小兵，是队长。”进入人的体内，直接给人带来诅咒与痛苦是污鬼们干的事情。污鬼多不胜数，但支配这所有污鬼的魔鬼只有一个
那么，黑暗意味着什么？这里所说的黑暗并不是指没有日光、月光之类被造的光说的。天使并不会因为没有日光、月光而感到黑暗。关押堕落天使的黑暗是指天使们能感觉到的黑暗说的。何谓天使们能感觉的黑暗？并不是指没有被造之光的状态，而是指没有上帝的光，没有上帝荣光的状态说的。
从创世记1章2～3节中可以看到，上帝在黑暗中创造了光。
地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。上帝说：“要有光。”就有了光。（创1：2～3）
这光在黑暗中作为被造的光，通过太阳、月亮等照亮万物。但并不会因这光而使黑暗变得光明。天使们并不会因有了这个光而高兴“啊，有光了，终于有希望了”。这个光只不过是被造的光而已，是迟早都会没有的。黑暗是指没有创造主上帝的光，即没有上帝荣光的地方说的。
太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。（约1：1～4）
上帝的话语中有生命。这生命即照亮人的光。话语、生命与光是无法分离的。换句话说，黑暗中没有光就意味着没有话语，没有生命。上帝把堕落的天使——撒但关进黑暗中，是因为天使们在背叛上帝话语的同时已经失去了生命和光。
天使本是为了顺从上帝的话语，侍奉上帝而被造的上帝的奴仆。因此，天使只有在顺从上帝命令的时候才能得到生命。不仅是天使，无论哪一种被造物都无法独立维持生命。这就好像树枝离开树干就无法活一样。被造物要依靠造物主才能活，依靠自己的能力是无法生存的。天使要想维持生命，就必须要顺从上帝的话语。上帝的话语对永远存在的被造物来说是能够赐予永远生命的话语。
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约6：63）
西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？（约6：68）
我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。（约12：50）
要想让被造物拥有上帝的话语，话语就一定要成为命令。当话语成为“要这样做！”或者“要那样做！”的命令时，这话语对于拥有选择顺从或不顺从的自由意志的被造物方才适用。
天使是拥有自由意志的有人格的存在。天使有顺从上帝话语的意志和拒绝上帝话语的意志。但不管怎么样，天使是为了顺从上帝的话语，侍奉上帝而被造的上帝的奴仆。这样的奴仆却背叛了上帝的命令。上帝的话语既是永生，拒绝命令就等于失去生命。与生命断绝的同时，对他来说剩下的就只有死亡。魔鬼拥有的最大的财产与能力不是别的，而是死亡。所以亲近魔鬼的结果只有死亡。魔鬼即使能给人带来再多的财产，最后剩下的也只有永远的死亡；魔鬼即使能给人提供再多世上的权柄，最后剩下的也只有永远的死亡；人再怎么得到魔鬼的爱，最后从魔鬼那里得到的也只有永远的死亡。因为与上帝的生命断绝的魔鬼拥有的只有永远的死亡。
总之，在拒绝上帝话语的撒但那里没有上帝的光——荣光。因此撒但绝对无法向上帝祷告。因为被造物如果不依靠荣光，就没有向上帝祷告的方法。
今天，人们对于“把荣光归给上帝”这句话带有很大的误会。人没有荣光。荣光只属于上帝。因为对荣光有了误会，所以人们才会如此说：
“上帝为了得到荣光而给我们疾病”
上帝为了得到荣光故意把疾病给人，这就好像说坏心眼儿的财主为了得到能给人带来钱财的南瓜籽而故意折断燕子的腿一样。想一下，上帝难道就那么缺乏荣光，所以才以这种卑劣手段得到荣光吗？荣光本来就是属于上帝的。
上帝的光与被造的光有什么不同？在被造物中，以最快的速度运行的就是光。光在一眨眼间可以绕地球七圈半。但即使以这么快的光速从宇宙的一边到另一边也需要数百亿年的时间。假设我们以这样的光向上帝祷告的话，那么我们的祷告要想上达到宇宙之外天上的宝座上的话，至少需要数百亿年。然后祷告的应允也通过这样的光传给我们的话，也需要数百亿年。
但是我们祷告的时候依靠的不是这种被造的光，而是上帝的荣光。上帝的荣光瞬间就可以通过宇宙，所以说上帝的荣光是无所不在的。荣光是只属于上帝的光。
上帝的名里面有上帝的荣光。我们以耶稣的名祷告就等于以上帝的荣光祷告。我们奉耶稣的名祷告的时候，通过被造的光需要数百亿年才能传到的距离，在一瞬间就可以到达，祷告的应允也是在一瞬间就可以得到。换句话说，奉耶稣的名献上的祷告通过荣光在一瞬间就能上达于上帝，上帝赐予我们祷告的应允也是在瞬间就能来到我们这里。所以耶稣说，当我们奉他的名祷告时，父就因此而得到荣光。
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约14：13）
耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗？”（约11：40）
说到“叫父得荣耀”，人们就误认为天父好久没有得到荣耀了，幸好通过我们的祷告可以得到荣耀。要知道，“父得荣耀”的意思是上帝通过自己的荣光接收我们的祷告。
我们要知道我们所拥有的光是什么样的光。人们干脆连自己所拥有的光到底是上帝的光，还是被造的光都无法分辨，以至于信仰生活出现很大的混乱。我们要知道上帝的荣光是怎样的，只有在承认其价值的时候，我们才能得到上帝的能力。
有一个不识字的女人收到了一份电报，内容是“母亲死亡”。她把电报收起来，想等丈夫回来问一下是什么意思。正好丈夫到外地去，十天以后才回家了。丈夫回来后为他念电报的内容：
“母—亲—死—亡！这里说丈母娘去世了！”
“你在说什么呀？我几天前刚回了一趟娘家。”
“我没开玩笑，这里真的说丈母娘去世了。”
“哎，不可能的，再仔细看一下。”
“真的，丈母娘去世了。”
“真的吗？我的妈呀！”
不承认的时候，没有任何的感动，当承认事实的同时，就有了伤痛。所以可以说“承认”就是信心的别名。
还有这样一件事，曾经有一个收破烂儿的中了头奖。他买了彩券，然后把它放在兜里四五天，后来让人给他兑奖。
“大叔，这是头等奖！”
“哎呀，你这人真是的，我如果真有中头奖的命，现在就不用在这儿收破烂儿了，快给我好好看看吧。”
“真的是头等奖！”
“你这人，不要让我心慌了。”
“我没有开玩笑，真的是头等奖。”
“真的吗？”
“真的”
“真的？”
“嗯，真的！”
当他真正相信事实的那一瞬间受到冲击昏过去了，在医院里九个小时后才醒过来。彩券放在口袋里四天，他还不承认这个事实时没有任何感动，当承认的那一瞬间竟然昏过去了。
我们因为没有分辨好被造的光和上帝的荣光，不承认上帝的荣光所拥有的惊人能力，所以至今也没有任何感动，没有任何能力。当你承认上帝荣光的瞬间，上帝的能力就会在你身上显现出来。我们奉耶稣的名祷告的时候，上帝通过他的荣光接受我们的祷告，并且通过荣光把祷告的应允赐给我们。
“上帝啊，求你医治这个病人吧！”当我们这样为病人祷告的瞬间，祷告的内容就已经以耶稣的名，即上帝的荣光传达到上帝面前。上帝收到祷告，并给予应允。那么这应允就会以耶稣的名，即上帝的荣光传送给我们。荣光可以在瞬间往来与上帝和我们之间，所以我们在瞬间能得到祷告的应允，医治病人。
我们祷告要依靠上帝的荣光。人们因为不知道上帝的荣光，所以常常自找苦吃。为了病得医治接受按手也是，不依靠上帝的荣光，反而好像吃草药一样。特别我们国家的人有吃草药的习惯，所以连接受按手也认为一次是不会见效的。
“按手以后感觉怎么样？不疼了吧？”
“好了一点点，我想再接受几次按手就会完全好的。”
这样的人即使祷告，也不相信能马上得到祷告的应允。我们要承认我们的祷告是通过上帝的荣光传达给上帝的，上帝又是通过自己的荣光把祷告的应允赐给我们的。
“主啊，我向你祷告，求你接纳你的荣光！”
在撒但那里没有上帝的荣光，他永远失去了上帝的荣光。上帝把失去上帝荣光的家伙关在了没有上帝荣光的地方。没有上帝荣光的地方，换句话说是没有上帝话语的地方，没有生命的地方，即黑暗，也可以叫做阴间。这个地方没有上帝的话语，只有虚假；没有生命，只有死亡；没有荣光，只有黑暗。上帝把与他断绝关系的撒但关在了这样的黑暗中。
魔鬼是撒但的另一个名称，其意义与撒但不同。魔鬼这个词有“离间者、分离者、破坏者”的意思。上帝与人之间有离间者魔鬼。上帝在创造事工的第二天，把水分为上下，在中间创造了天空。人类在下面的水露出来的地上生活，魔鬼则支配着空中。所以圣经上说，魔鬼是空中掌权者（弗2：2）。撒但是给予不法者的名称，而魔鬼则是合法拥有权柄者的名称。换言之，撒但得到了合法的权柄，就被称为魔鬼。魔鬼有权柄在上帝面前控告人，离间上帝与人的关系。
“权柄”与“能力”是不同的概念。比如说，王有权柄，而王所统帅的军队则有能力。能力是指天使说的。使徒行传1章8节说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”。“得着能力”也就是说侍奉圣徒的天使降临。天使有能力，却没有权柄。军人拿着枪并不代表他有权柄。权柄只在王的手上。对天使来说，有的只是能力。但天使中的一个却想要获得权柄，结果成了撒但。
撒但是给予不法者的名称，而魔鬼则是在黑暗中合法地拥有权柄者的名字。撒但在天上成为不法者被赶到阴间，而在阴间他却成了合法的支配者——魔鬼。魔鬼的权柄是上帝也给予认可的权柄。
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的。（罗13：1）
上帝认可的魔鬼的权柄，就连天使长米迦勒也不敢随便地否认。因为他没有这样的权柄。
天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”（犹9）
米迦勒只是说：“主责备你吧！”米迦勒与魔鬼较量能力的话，可能会赢过魔鬼，但是他却不能合法审判魔鬼，剥夺魔鬼的权柄。因为有权拿走魔鬼权柄的只有主，所以米迦勒对魔鬼说：“主责备你吧！”上帝之所以承认世界的王魔鬼的权柄，都是为了合法地审判魔鬼。
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。（约12：31）
为审判，是因这世界的王受了审判。（约16：11）
魔鬼拿着合法的权柄离间上帝与人的关系。因为魔鬼极其嫉妒人。在黑暗里的所有被造物中，只有人能够与上帝交通，依靠从上帝那里来的一切生活，对此魔鬼十分愤怒。
人所得到的上帝的待遇与其他被造物截然不同。人的形象是从上帝那里来的。其他动物各自都有各自的形象。猪有猪固有的形象，鸡有鸡固有的形象，大象有大象固有的形象，只有人没有自己固有的形象。因为人是按照上帝的形象被造的。上帝的形象就是耶稣基督。
此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。（林后4：4）
耶稣是上帝的形象，而我们人类则是按照其形象的样式被造的。换句话说，耶稣基督才是真人，而我们是真人的影子。所以说人类没有自己的样子。狗有狗的形象，老鼠有老鼠的形象，只有人类拥有的形象不是人自己的，而是上帝的。很多人都想，耶稣是按照人的模样来到地上的。但事实上不是耶稣像人，而是人像耶稣。
人类不仅是按照上帝的形象被造的，而且还得到了从上帝那里来的灵。上帝用尘土造了人，然后将生气吹在人的鼻孔里，这个人就成了有灵的存在。就这样，人类的肉体来自于宇宙，而灵则来自宇宙之外。
不仅如此，人类要吃从天上来的粮食。上帝把伊甸园中所有树上的果实作为肉身的粮食赐给了亚当，同时也为了灵魂把不准吃善恶果的命令赐给了他。上帝的命令既是灵的粮食，当顺从这话语的时候，就会得到永远的生命。
就像这样，人不仅是按照上帝的形象被造的，而且拥有上帝赐予的灵。这灵靠从上帝那里来的话语获取生命。魔鬼就是对此怀有嫉妒，所以为了离间上帝与人的关系，隔断了从上帝那里来的话语。用什么方法？他迷惑夏娃吃了上帝吩咐不准吃的果子，夏娃不仅自己吃了，也把它给了亚当，使亚当悖逆了上帝的话语。这样，在亚当悖逆上帝诫命的瞬间，亚当的灵就完全失去了从上帝那里来的生命和光。
与上帝断绝关系的人类从此就开始受魔鬼的支配。魔鬼是掌权者，是宇宙的王。哪里还有比王更大的权柄？因此这世上绝对没有能战胜魔鬼的能力。污鬼们再怎么折磨人，但因他们是依仗魔鬼的权柄，所以在这世上没有能战胜他们的方法。用这世上的能力绝对无法战胜鬼。无论训练也好，修养也好，知识或者教育等都绝对无法战胜鬼。唯独从天上来的权柄才能制服世上的权柄。
所以耶稣来到世上。他道成肉身来到世上，通过受死与复活打开了人们通向天国的道路。就好像潜入水中的人靠着一根管子呼吸水上面的空气一样，耶稣亲自来到黑暗中，通过受死与复活打开了一条能够与上帝交通的通路。我们通过这条通路得到圣灵，通过这条通路得到上帝的话语，通过这条通路使用天上的能力。耶稣打开的这条通路谁能再把它断掉呢？现在在耶稣里面的人是看到上帝荣光的人。我们如果对上帝荣光的价值有了真正的理解，那么就会知道上帝通过信者作的工是绝对无法侵犯的。
我们再来看一下，魔鬼和他的使者们被赶出天外的过程。
又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。（犹1：6）
本该侍奉上帝的天使们却堕落了，上帝把他们永远拘留在黑暗里，等候审判。这里的“永远拘留”中的永远是上帝的属性。换句话说，“永远拘留”就是用上帝的权威关押的意思。上帝把堕落的天使们关在黑暗中，即关在没有荣光、没有话语、没有生命的地方，让他们无法出来。对此，创世记1章2节有如下叙述：
地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。（创1：2）
“地是空虚混沌，渊面黑暗”，这是对魔鬼被关押的黑暗的描写，是在讲述上帝说要有光之前的宇宙的状态。当时宇宙的状态就好像充满了灰尘混杂的雾水。上帝在第一天说“要有光”之前，已经把魔鬼关在了这黑暗中。上帝第一天在这里创造了光；第二天把充满宇宙空间的水分为上下，上面的水成了宇宙的外墙；第三天上帝把下面的水聚在一处，成了海，露出来的旱地称作地。就像这样，本来宇宙是由水构成的。上帝的灵运行在水面上，是为了拘禁堕落的天使，让他们无法出来。这与犹大书6节说的永远拘留是一样的意思。
但在这里我们要注意一点。一说到“上帝的灵运行在水面上”，有的人就想到上帝在来回移动。要知道我们的上帝是无所不在的。上帝的荣光快速无比，充满天地（耶23：24），因此他不需要运行。创世记1章2节所说的运行在水面上的灵是指上帝所使唤的天使说的。
举个例子，监狱是用政法部门长官的权威看守的。尽管如此，但不能说政法部门长官亲自持着枪站在监狱外面，他只需坐在自己的办公室里发布命令，安排人看守监狱。同样，“上帝的灵运行在水面上”是说上帝派遣天使们看守黑暗，不让关在里面的堕落的天使们出来。这就是犹大书6节所说的“永远拘留”。
上帝创造黑暗是在他六天的创造事工之前。上帝把在天上堕落的天使们关在黑暗中，并且上帝的儿子为了审判他们而来到黑暗里。为了准备上帝的儿子进入黑暗道路而被创造的就是人。也就是说人类是为了预备上帝儿子来的道路而被造的。不仅施洗约翰一个人，整个人类都是为了预备主道路的。所以说，人类是为基督而存在的，并不是基督为人类存在。
同样，尽管圣经中出现了许许多多的人物，但圣经的主人公不是人，而是上帝的儿子。
你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。（约5：39）
圣经是关于耶稣基督的书。圣经中有亚当的故事、挪亚的故事、亚伯拉罕的故事。但圣经的主人公并不是这些人。这些人只不过是准备耶稣基督道路的配角而已。耶稣在历史中的出现尽管在亚当、挪亚、亚伯拉罕之后，但实际上耶稣是在亚当、挪亚、亚伯拉罕之前就存在的，是创造他们的主。耶稣基督来到世上是为了审判魔鬼。本来应该侍奉上帝名的天使却堕落了，上帝把这玷污他名的家伙关在了黑暗中，让他的儿子到黑暗中审判了魔鬼。
但今天有许多人对耶稣降世为人的目的带有很大的误解。这是因为受到了人本主义神学的影响。人本主义神学主张，因为人类犯了罪，耶稣才要来到世上。如果这一说法成立的话，那么假如人类没有犯罪，是不是耶稣就不必来了呢？我们要知道，耶稣的道成肉身是在人类犯罪之前，在创世之前已经预定的计划。耶稣绝对不是因为人类的犯罪，为了收拾烂摊子而来的
耶稣来到世上是为了审判悖逆上帝的家伙。阴间是为审判堕落的天使而创造的场所。在人的眼里，宇宙是无边无际的，但在上帝眼里并不是如此。宇宙就好比是关押魔鬼的一个拘留所。魔鬼在这里面等待审判。上帝的儿子为了审判魔鬼而来到这个地方是在上帝计划中的事情。为此，上帝首先在宇宙中创造了人。后来耶稣终于来到人间，并且他通过死亡与复活合法地审判了魔鬼。
耶稣在受死之前提到魔鬼的时候说“世界的王将要受审判”，意思是说对魔鬼的审判还没有完成。至于耶稣受死、复活、升天以后把圣灵赐给信者的时候，那时魔鬼已经是受了审判的状态。
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去（约12：31）
为审判，是因这世界的王受了审判（约16：11）
在此，我们要区分好审判与刑罚两个概念。审判与刑罚是不同的概念。审判，换句话说是定罪。通过审判判定罪的有无，然后加以判刑，而刑罚则是执行判决。耶稣来到世上，被钉死在十字架上是为了审判魔鬼。等到在天上的耶稣再来的时候，对魔鬼的刑罚才会执行。
今天人们经常说：“不信的人已经下地狱了。”但要知道，耶稣再临之前没有一人下地狱。还有人说：“信的人已经上天堂了。”但耶稣再临之前没有一个人进天国。圣经告诉我们，信耶稣死了的人复活升天，是在耶稣再临以后才会发生的事情。
因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。（帖前4：16，17）
对魔鬼的刑罚是在基督再临以后才会执行的。耶稣被钉十字架并不是刑罚了魔鬼，而是审判了魔鬼。审判跟定罪是一样的意思。耶稣通过十字架的受死合法地定了魔鬼的罪。
那么，天使们在天上堕落的时候，上帝为什么不直接刑罚他们，而是先把他们关在阴间，然后通过儿子来审判他们呢？
天使只有在顺从上帝话语的时候才能得到上帝生命的供给。上帝为了让天使们能够接受自己的话语，而给了天使意志。也就是说，天使有顺从命令的意志，也有拒绝命令的意志。当天使在天上不顺从上帝命令的时候，他只不过是作为被造物使用了上帝所赐予的自由意志。上帝只凭着这一点不可刑罚他，要想刑罚他，必须要按照合法的步骤才行。因此，上帝把堕落的天使关在将要施行审判的地方，然后派儿子审判了魔鬼。
魔鬼已经受了审判，但还没有受刑罚。他现在还在世上活动。已经受了审判的魔鬼正在使出浑身解数攻击人。因为魔鬼知道自己所剩的时间不多了，所以做最后的垂死挣扎。魔鬼下面的污鬼们也是，已经受了审判，但还没有受刑罚。
不信的人现在还没有下地狱，信的人也没有进天国。耶稣在十字架上受死之前对与他一起被钉十字架的强盗说：“今天你要同我在乐园里了（路23：43）。”由此可见，主死后去的地方乃是乐园。同样，信的人死后首先去的地方也是乐园。
主在复活以后对抹大拉的马利亚说：
耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”（约20：17）
耶稣受死复活以后说自己还没有到天父那里去。他复活后与门徒们在一起，四十天后才到天父那里去了。他说，到父那里去就会把圣灵赐给我们（约16：7）。今天信者得到圣灵也就证明了耶稣已到父那里去了。同样可知，耶稣进入天国是在复活后的四十天之后的事情。那么也就是说，耶稣复活之前去的地方不是天国，而是乐园。在耶稣再临之前，信者们死后去的也不是天国，而是乐园。有人说，去了一趟天国，看到耶稣在那里，还有人说自己到天国去与主手拉着手逛过街。但事实上，现在信者死后去的地方是乐园。直等到耶稣再临的日子，乐园里的人才会复活与主会面。
不信者也是，现在还没有一人下地狱。作为不信者死了的人暂时停留在阴间，等主再来的时候，会穿上永远不朽坏的肉体复活。但是他们复活并不是为了享受永生，而是为了接受永远的刑罚。他们复活以后进入为魔鬼和他的使者们准备的地方受永远的痛苦。
第三课谎言的灵
说到世界的神，从广义上可以分为三类：第一是魔鬼和他的使者们。他们本来是在天上侍奉上帝，后来因堕落被赶下来的天使们。第二是迷惑的灵。迷惑的灵是指被派到世上侍奉圣徒，后来变质的天使说的。第三就是鬼。鬼是罪没得赦免而死的不信者死后的存在。在这里，我们主要看一下第二类迷惑的灵。详细的内容可以参考《魔鬼论（中）——迷惑的灵》。
天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？（来1：14）
上帝派遣天使帮助得救的子女。派来的这些天使并不是人的主或是支配者。我们独一的主，独一的支配者就是耶稣。上帝把天使派给我们，不是给我们支配者。天使无法成为圣徒的主。所以无论谁都不可崇拜天使。
不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大。（西2：18）
这些事是我约翰所听见、所看见的，我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：“千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜上帝。”（启22：8，9）
今天有些人声张自己看到了异象，并且故意在天使面前装作谦卑：“尊敬的天使，尊敬的天使，请求你帮助我！”
圣经上说，敬拜天使的人即使一辈子为了主劳苦，上帝也会把他的奖赏夺去的。敬拜天使就是堕落。我们是称上帝为父的上帝的子女。天使绝对无法称上帝为父。尽管从属肉体的条件上来看，人暂时不如天使，但人所拥有的权威却远远大于天使。
那么人为什么被造成暂时不如天使的存在？人不如天使，是就人肉体的软弱说的。人与天使一样都是属灵存在，但同时人因着肉体，还要受到各种限制。上帝之所以创造了这样有肉体的属灵存在，都是为了成就耶稣基督道成肉身来受死的事工。
惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着上帝的恩，为人人尝了死味。（来2：9）
耶稣成为肉身，暂时不如天使，但天使却无法支配他，天使只能侍奉他。我们尽管成为不如天使的存在，但并不是要把天使当作主来侍奉。我们是要受天使侍奉的权柄者。
有人说，旧约时代天使们的活动很活泼，但新约时代却中断了。事实并不是如此。
于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。（太4：11）
有一位天使从天上显现，加添他的力量。（路22：43）
你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们：他们的使者在天上，常见我天父的面。（太18：10）
希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。忽然有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：“快快起来！”那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说：“束上带子，穿上鞋！”他就那样做。天使又说：“披上外衣，跟着我来。”（徒12：6～8）
耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。（启1：1）
第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。（启8：7）
从圣经的这些记载中可以看到，新约时代天使们的活动也是很活跃的。只不过在新约时代，着重讲的是耶稣的作工，相比之下，天使的作工就不太明显了。就好像太阳一出现，月亮和星星就看不清了一样。但并不能因此说它们是不存在的。同样，因着耶稣的到来，天使们的作工相对被遮盖了，但并不能说天使的作工完全没有了。我们要懂得使唤天使。
我常常向上帝祈求：“赐给我能力吧！”天使就是能力。上帝的子女们有使用天使的权柄。有权柄的人无论何时都能使用能力。一个国家的权柄者是国王。国王说杀就要杀，说赦就要赦。再怎么体格矮小，其貌不扬的国王，他的一句话就能左右老百姓的生死。权柄者使用能力是理所当然的。今天我们都是有权柄的人。我们将来要与主一同作王一千年。
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为上帝之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。（启20：4）
因为我们有权柄，所以能够使唤天使，使用能力。
“主啊，求你给我能力！求你给我天使！”
假设有人说：“尊贵的天使啊，求你帮助我吧！”，那么就如同王的儿子哀求臣宰：“尊贵的大臣，求你帮助我”。我们要知道，使用天使是上帝赐给我们的合法权利，并且要常常使用它。
“我一生都要使用能力！”
“我一生都要使用天使！”
旧约时代的人没有权柄。在律法以下的人没有资格称上帝为父，因为他们只有奴仆的身份，没有任何权柄。所以旧约时代的人们无法赶鬼。他们尽管过了红海，求到了雨水，也让太阳停止了，但是却无法赶鬼。因为鬼有世界王的权柄。为了制服王的权柄，就必须要有王来。你如果对其他国家的总统宣战说：“来吧，我们打仗吧！”，谁也不会理睬你。但是如果我们国家的总统向别的国家的总统宣战，那么战争马上就会爆发起来。总之，只有权柄才能对抗权柄。
今天作为基督徒的我们拥有着赶鬼的权柄。既有权柄，就有使用能力的资格。因此，我们今天不仅能行异能，也能赶鬼。为什么不承认这惊人的权柄？主说：“你们要认识真理，真理必叫你们得以自由！”之所以人们过着苍白无能的生活，都是因为不认识真理的缘故。我们是有权柄的人，是使唤天使的人。
上帝把天使派给我们，是让他们侍奉成为上帝后嗣的圣徒(来1：14)。但在某些情况下本应该帮助圣徒的天使却会变质。本该帮助圣徒，却变质的天使，被称为迷惑的灵。连在天上侍奉上帝的天使都能变质，何况是帮助人的天使变质，也是不无可能的。天使可以变质，所以天使不能是真理。天使所传的律法也不是真理。唯有永远不变的耶稣基督才是真理。
在天上侍奉上帝的天使堕落的性质包括以下几点因素：第一，否认了上帝的独一；第二，把被造物神格化；第三，妄称了上帝的名；第四，忘却了上帝。
上帝制定安息日的目的是什么？不要忘却上帝。上帝在结束创造的事工后，第七天歇了所有的工，安息了。安息日是为了纪念创造万物的上帝而制定的日子。那么主日的意义又是什么？主日是纪念拯救我们的主的日子。因此在主日进行圣餐仪式。圣餐的意义就是记念主的死与他的功劳。
七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。（徒20：7）
你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。（林前11：26）
安息日的意义就在于记念创造主，而主日的意义则在于记念救主。讲道也是，最终目的就是让会众记念上帝。教导灵魂的时候也是同样的道理。目的都是为了让人记念上帝。魔鬼是谁？故意忘却上帝的家伙。罪是什么？忘记上帝就是罪。福音是什么？重新恢复对已忘记的上帝的记忆就是福音。我们的信心就是记住上帝的应许。信心不是指从我们里面出来的确信，而是信赖上帝启示我们的话语。因此信心一定会有记念上帝话语的行为跟随。
在天上侍奉上帝的天使们堕落的原因就在于忘记了上帝。他们忘记了上帝的独一，忘记了自己是被造物，忘记了上帝的名是圣洁的名，忘记了上帝是创造主。就像这样，忘记上帝、背叛上帝而被赶出天的就是魔鬼和他的使者们。
迷惑的灵与魔鬼和他的使者们不同。迷惑的灵不是从天上堕落下来的，而是在地上变质的天使。上帝既派天使来侍奉圣徒，圣徒就有使唤天使的权柄。
圣徒是指什么人说的？耶稣基督被钉十字架受死复活后进入天上，然后把圣灵赐下来。圣徒就是指接受圣灵者说的。耶稣直接养育的使徒们也是圣徒。只不过他们是主直接呼召，教导的，所以特别称他们为使徒。但是他们与其他圣徒并没有什么特别的不同。十二门徒虽然当时一直与主在一起，但是他们在受圣灵之前无法与主成为一。他们只不过是与主同行而已。旧约圣经中可以看到与主同行的话语。以诺与主同行，挪亚与主同行。他们都与上帝很近。但不像今天这样，上帝住在圣徒里面。
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约14：16～20）
十二门徒是与耶稣同苦同乐三年的人。他们是直接向主学习的人。但是主还是说，门徒们只有受了圣灵才能与主合而为一。受圣灵该有多重要，要不然主怎么说，为了把圣灵赐给门徒，离开他们是有益的呢？
然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。(约16：7)
如果主今天还在世上，那么我们不通过报纸或电视，是很难见到主的面。如果有人到了犹太地亲眼见过主的面，那么这人马上就会红起来。而大部分人可能一辈子都见不到主的荣面。即使有人得了与主同席的机会，还是不能因此而说主在他里面，他在主里面。耶稣说，他离开我们是与我们有益的，因为他被接到天上去，才能求父把圣灵赐给我们，叫他永远与我们同在。
依靠耶稣的功劳，迎接圣灵的人就是圣徒。圣徒作为上帝的子女有权柄把天使当作奴仆使用。当然在旧约时代，人们也得到了天使的帮助，但这帮助并不是主人使唤仆人一样的权利。而新约时代的圣徒们则有权利去使用天使。
不过，圣徒们如果不好好使用天使，天使就会变质，成为迷惑的灵。迷惑的灵是在上帝面前过分表现忠诚以至于堕落的天使。
举个例子，撒母耳记上15章可以看到，上帝命令扫罗去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗却把上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物留下，不肯灭绝，只杀了下贱瘦弱的。就这样扫罗没有顺从上帝的命令，结果上帝后悔立扫罗为王。撒母耳先知责怪扫罗的过错，扫罗却辩驳说，这是为了把上好的牛羊献给上帝。这时撒母耳先知对他说：
“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒上15：22，23）
超越上帝的话语，过分显出忠诚，这跟拜偶像没什么两样。扫罗按照自己的想法去行，结果悖逆了上帝的话语。他受到了指责却并没有悔改。结果恶魔开始靠近他，使他烦恼。
耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。（撒上16：14）
恶魔来到扫罗身上，他就开始烦恼不安。撒母耳说他不再是王，这话更是让扫罗坐立不安。上帝使唤的恶神越来越凶恶地作工。当听到妇女们唱到“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，扫罗更是愤怒，心想：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”充满不安与嫉妒的扫罗甚至想要用枪刺死为自己弹琴的大卫。直至后来，扫罗完全被恶魔控制，赤身露体躺着说预言。就像这样，临在扫罗身上，让他烦恼的就是变质的天使。
我们从列王记上22章可以看到天使变质的过程。
米该雅说：“你要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法呢?’他说：‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧!’现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”（王上22：19～23）
当时以色列的王亚哈不顺从属上帝的先知的话，反而倾听假先知的话。这在上帝看为可憎，所以上帝问天使们：
“谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?”
有一个灵主动站出来说：
“我去引诱他”
“你用什么办法？”
“我去要在他众先知口中作谎言的灵”
“那么你去吧！”
就这样天使变质了。上帝问要怎样让亚哈王死的时候，那个天使说他要变成谎言的灵引诱亚哈王战死。结果天使变成了迷惑人的灵。
以西结书14章可以看到，先知受了诱惑，这都是上帝让他受诱惑的。
因为以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡与我隔绝，将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来要为自己的事求问我的，我耶和华必亲自回答他。我必向那人变脸，使他作了警戒、笑谈、令人惊骇，并且我要将他从我民中剪除。你们就知道我是耶和华！先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑，我也必向他伸手，将他从我民以色列中除灭。他们必担当自己的罪孽，先知的罪孽和求问之人的罪孽都是一样，好使以色列家不再走迷离开我，不再因各样的罪过玷污自己，只要作我的子民，我作他们的上帝。这是主耶和华说的。’（结14：7～11）
有的人稍微有点心乱就想：“要听听预言是怎么说的”。这跟算卦没什么两样。心乱的话应该悔改。但是不但不悔改，反而去向说预言的人询问自己的事。所谓说预言的人受到诱惑，就顺着咨询者的心去说：“女儿啊，女儿啊，你蒙福了。”圣经上说，这种情况，咨询者也会灭亡，受到诱惑说预言的人也要成为笑谈，甚至将他们从以色列百姓中剪除。在这里我们要注意的是，先知受迷惑也是上帝让他受迷惑的。
圣经中出现的诱惑都是指迷惑的灵说的。迷惑的灵就是本来帮助人的天使变质的。换句话说，变质的天使就是诱惑。就好像上帝让扫罗王的天使变质，成为恶魔迷惑扫罗一样，上帝也让亚哈王的天使变质，成为说谎的灵，诱惑亚哈王灭亡。
假冒为善的宰牛好像杀人，献羊羔好像打折狗项；献供物好像献猪血；烧乳香好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们；因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。（赛66：3～4）
有的人自以为很有理性，声张自己不理解的上帝的话语，就绝对不信。这是极其危险的态度，在人面前可能会显得很聪明，但在上帝面前是极可憎的。帖撒罗尼迦后书2章对此有警告的话语。
故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。（帖后2：11，12）
如果谁不想相信，上帝就会诱惑他，让他更无法相信，最终受审判。换句话说，不信如果成为习惯，上帝就会让天使变质，施诱惑的工，让人无法相信真理。
他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。（罗1：28）
上帝不仅使用善的天使帮助圣徒，而且根据情况，也会使用迷惑的灵做迷惑的工。迷惑的灵不是悖逆上帝的灵，而是上帝使唤的灵。他们不是从天上堕落的灵，而是在地上变质的天使。
我们的周围也有几种迷惑的灵一直在不停地烦扰我。虽然现在我们看起来好像非常慈祥，但发起脾气来也是非常可怕的。有时候，我们也会不自觉地就有了想发脾气的冲动。虽然肩负着牧师的职分，但这种脾气一直烦扰我。这种迷惑的灵一直也不离开，总是在受迷惑的人周围带来痛苦。让亚哈王死的谎言的灵，就是跟随亚哈王的迷惑的灵。这迷惑的灵总是跟随亚哈王，让他相信虚谎。还有跟随扫罗王的迷惑的灵让扫罗不停地烦恼。
上帝不仅帮助人相信他的话语，而且也会在不肯相信他话语的人身上作迷惑的工；不仅让人不说谎，而且也会在喜欢说谎的人身上作迷惑的工，让他更加说谎；不仅让人不嫉妒，而且也会做诱惑的工，让人更加嫉妒。迷惑的灵作工的话，可憎的行为就会成为一种习惯。这种迷惑的灵并不是对抗上帝的灵。他们只不过是在上帝面前过分忠诚，后来变质了而已。天使一旦变质，就再也恢复不了原来的状态。
岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢！（林前6：3）
圣徒以后要审判属于自己的天使。那时，变质的天使们将会受到圣徒严厉的审判。在天上侍奉上帝，后来却堕落的天使们已经受到了上帝的审判，而被派来帮助圣徒却变质的天使将来会由圣徒们审判。
第四课鬼的性质
“世界的神”从广义上可以分为三类：第一是本来被造在天上，应该侍奉上帝，却堕落的天使；第二是本来被派到世上帮助圣徒，却堕落变质的天使；第三就是堕落的人。
无论天使还是人，都是有人格的。这两者的不同点在于：天使在无肉体的状态中是完全的人格；而人只有在有肉体的状态中才是完全的人格。因为天使和人都是有人格的属灵存在，所以他们堕落时的性质也是大同小异。
第一魔鬼和他的使者们否认了上帝的独一，第二把被造物神格化了，第三是妄称了上帝的名，第四忘却了上帝，搞乱了上帝的环境。与此相同的堕落的性质也发生在了夏娃身上。蛇接近夏娃，对她说：
因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。（创3：5）
夏娃听了这话以后，就想自己也能成为上帝。她想要向上帝的独一挑战，想要把作为被造物的自己神格化，妄称了上帝的名，忘记了上帝，离开了自己的职分。上帝把十诫命赐给以色列百姓，就是因为人身上也出现了与魔鬼相同性质的堕落。十诫命的头四条，用一句话来概括，就是不要上魔鬼的当。魔鬼就是想要把自己在天上对抗上帝的伎俩同样用在夏娃身上。
就这样，自从亚当堕落以后，人就成了上帝的仇敌。在这世上不信上帝、毁谤上帝的人，死了以后也照样作上帝的仇敌。圣经上把没有肉体的上帝的仇敌称作鬼。
我们认为鬼是不信者死后的存在，但很多人对此盲目地表示反对。他们不去细想，一概否认，而且毫无根据地主张鬼是堕落的天使。要知道，天使并不像鬼一样想要进入人的肉体。他们根本无须进入人的肉体，也进不去。因为天使原本就被造为无肉体的人格。
但是人却不同，人没有肉体就构不成完全的人格。人格只在有肉体的时候才能维持，一旦离开肉体，人格就无法显现出来。一般来说，人是由灵、魂和肉体组成的。在这里把魂和肉体分开，只不过是从机能上的划分而已。魂和肉体绝对无法各自存在。上帝造人的时候，把灵给了人。灵是永久的存在。人如果没有灵，那么在肉体的机能用尽的瞬间，人格也就会随之消失。但是人因为有灵，所以即使肉体死了，魂也会潜在灵里面，成为永远不消失的人格，称之为“灵魂”。
魂不能单独存在，只有在有肉体的时候才能把自己显现出来。所以不但已经死了的人被称为灵魂，还活着的人也可以称为“灵魂”。两者的不同点是，把我们活着的人叫做“灵魂”是指人格显现出来的时候说的；称死了的人为“灵魂”是指人格潜伏在灵里面的时候说的。
人与牲畜的不同点在于，人死了以后，魂潜伏在灵里面，永远存在。上帝用尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。用尘土造的人是指有人格的活人。并不是说，上帝用尘土造了人的塑像，然后加上生气，塑像才成了活人，而是已经有人格的活人，再给他加上生气，才成为有灵的活人。上帝并没有把生气加给牲畜。也就是说，牲畜没有灵。所以牲畜的魂的机能在肉体消失的那一瞬间，也就没有了。但人因为有灵，所以人的人格能成为永远的人格。总之，人的灵魂到了时候，或者享受永远的生命，或者接受永远的刑罚。
离开肉体的灵魂无法显现自己的人格。要想显出自己的人格就要有肉体。但自己的肉体已经消失了，所以只能进入别人的体内，利用别人的肉体显现自己的人格。
举个例子，有个姓金的在生前不信上帝，罪没有得到赦免就死了。他的灵魂彷徨了一阵，后来进入姓朴的里面。从那时起，姓朴的身上就出现姓金的人格。人们会感觉到姓朴的性格突然变得很奇怪。他人的人格进去了，当然会变得奇怪。在这种情况下，我们可以说姓金的成了鬼。虽然说“成了鬼”，但更精确地说，不信的人本身就是鬼，只不过是拥有肉体而已。所以我们可以说，死人是没有肉体的鬼，而活人则是有肉体的鬼。从此角度上我们也可以说，鬼就是指着魂说的。在国语字典里面可以看到，鬼的定义就是“死了的魂”。所以与其说“不信的人死后成为鬼”，还不如说“不信的人本身就是拥有肉体的鬼”。
有的人误以为鬼能进入人的灵里面，所以当发现鬼在自己里面的时候，连得救的确信都会动摇：“我一直以为我的灵魂已经得救了，如果鬼进到我里面，不就代表我还没有得救吗?”
我们要知道的是，鬼无法进入人的灵里面。人的灵是上帝的居所。只有上帝才能住在灵里面。而鬼只能进入人的肉体里面。救恩不会因鬼而受到任何影响。罪也是一样的。并不能说，信耶稣的人犯了罪就不能进天国。信耶稣的人也有犯罪的可能，但这不是灵犯的罪，而是魂，即人格犯的罪。这叫做自犯罪。自犯罪并不能让人的灵魂堕落。人即使犯了自犯罪，上帝还照样住在信者的灵里面。同样，鬼即使在信者里面，也不会影响灵魂得救。
能够住在灵里面的只有上帝。鬼只能停留在人的肉体里。那么天使又怎么样呢？天使既不能进入人的肉体里，也不能进入人的灵里。比如说，彼得被关在狱里的时候，天使拍他的肋旁把他叫醒。就像这样，天使只能在人的身体以外帮助人，却无法进入人体内。还有，天使引导罗得和他一家人的时候，也并没有进入人体内，而是拉着他们的手。无论在什么情况下，天使都绝对无法进入人的体内，只能在体外帮助人。另外，圣经上也可以看到，耶稣用力祷告的时候，有天使为他加添力量（路22：43）。天使并没有进入耶稣的体内帮助他，而是在体外作工。
尽管如此，人们还是把堕落的天使当作鬼。我们必须明白，天使无法进入人的体内。天使从起初就被造为没有肉体的人格。假如天使能进入人的体内，那就跟把人捆绑起来放进袋子里一样，会非常憋闷、不自由。
迷惑的灵也是一种天使，所以也不能进入人的体内。迷惑的灵在人的周围造成鬼进入的环境。鬼仅凭着自己的能力无法进入人里面，一定要得到迷惑的灵的帮助。鬼一旦失去身体，人格就无法活动，所以靠自己的能力无法进入人里面。
赶鬼的时候，问鬼：“你什么时候进来的？”一般的回答是“这人受惊吓的时候进来的”“伤心的时候进来的”“灰心的时候进来的”。就像这样，通过某种环境的刺激，让人受惊吓、伤心、失望的就是迷惑的灵。提摩太前书4章1～2节说：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。”可见，鬼进入的时候一定要得到迷惑的灵的帮助。所以周围迷惑的灵多的人，鬼就很容易进去。因为迷惑的灵一直制造问题，给人带来刺激。
天使没有肉体，却有完全的人格。“天使进入人的体内活动”，这话在圣经哪一处也找不到根据。还有，“鬼离开人的肉体后，还能显出自己的人格”，这话也是毫无根据的。鬼离开人的身体，就显现不出人格。试看耶稣赶鬼，他从来没有赶逐人体以外的鬼，也从来没有向天空问：“污鬼，你叫什么？”由此可见，鬼只有在身体里面才能显出人格。
人一旦失去肉体，他的人格马上就潜入灵里面。潜伏在灵里面的人格虽然是永远的存在，但因为已经失去了自己的肉体，无法显现自己。不过只要进入别人的体内，就能显出自己的人格。所以姓金的鬼进到姓朴的体内，姓朴的人就会显出姓金的鬼的人格。那么从此以后，姓朴的人就会显出两种性格：自己原本的性格和鬼的性格。
当我们给人赶鬼的时候，经常会经历到人的意识潜在下面，鬼的意识浮现在上面。这样的状态被称为人的意识和鬼的意识分离了。自己的意识和鬼的意识不分离，就无法赶鬼。两种意识分离的瞬间，鬼就会离开。所以，想要把自己里面的鬼赶走的人，自己要能够诅咒鬼，把自己的意识与鬼的意识分离。
“我是信耶稣的人，你赶快离开！”
两种意识一旦分离，鬼就会痛哭发牢骚。
“我走，现在就走，我真的冤枉啊。”
鬼通过人的口这样喊叫的时候，人的意识仍然可以单独进行思考。
“哎呀，真奇怪，没想到我里面有鬼！”
住在坟茔里的被鬼附的人看到耶稣的时候，没想到跑到耶稣面前跪下。这是因为虽然鬼的意识害怕耶稣，但人的意识却想要来到主面前得到主的帮助。鬼的意识浮现在上面，开始发牢骚：
“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！（路8：28）”
有些人为了帮助精神病患者，总是勉强把他们带到教会来，但是其中很少有人得到医治。要想得到医治，即使鬼的意识浮现在上面反抗主，但人的意识应该追求主的帮助。即使精神病患者的情况再怎么严重，但他的意识还可以主动地寻求主的帮助。但是勉强带来的病人一般没有想要得医治的追求。
精神病患者很难得到医治的原因在于，周围的人总是把他们当作没有神志的人。精神病患者的家人们经常说：“唉，清醒点儿，你在做什么？”患者不管做出什么行动，人们都把他们当作不正常的人。所以如果不把精神病患者与家人隔离，他们的病就很难得到医治。
鬼只有借助人的肉体才能显现自己的人格，所以在丧失了自己本来的肉体后，总是想方设法进入人体。一旦进入，就死守着不肯离开，因为在离开人体的同时，鬼就无法发挥人格的功能：无法进行思考，无法表达情感，也无法表现自己的意志。这对鬼来说是莫大的诅咒。人不也是一样的吗？人在离开自己肉体的时候是多么伤痛？失去自己肉体的鬼好不容易潜入别人里面，又要被赶出去，该会有多冤枉？所以在赶鬼的时候经常可以看到鬼伤心地痛哭，发牢骚的样子。
“哎呀，现在要我到哪里去？哎呀，现在该去哪儿？”
鬼离开肉体该会多么痛苦。要不然在耶稣面前的污鬼们怎么会央求耶稣把他们赶进猪群里面。
“若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧！（太8：31）”
耶稣特别允许他们进入猪群里面。假如耶稣不允许污鬼们进入猪群里的话，那么多的鬼该到哪里去？假如鬼不是进入两千头猪里面，而是进入两千个人里面，那后果又该多么严重？
有的人说鬼并不是实际存在的。但如果鬼真的不是实际存在的，从人里面出来的鬼又怎么会进到猪群里面？当时被鬼附的人与猪群之间有相当远的距离。假如鬼只不过是一种观念性的存在，被鬼附只不过是一种精神医学性的问题的话，那么也就不会有被鬼附的人得到医治，猪群闯下山崖投在海里的事情了。
今天有的牧者把被鬼附当作精神上的问题。曾经有个不信者这样对我说：
“牧师，我认识一个精神病患者，有人说去教会，精神病就能治好，于是这个人去了教会。但是那个教会的牧师对他说，精神医院，为什么要来教会。”
连世人都认为去教会便能经历到神迹与能力，但医院。假如鬼真的是一种精神学的现象，那么当鬼央求耶稣打发他们进入猪群时，耶稣就会回答说：“得到医治就行了，什么猪群？”但事实上，鬼离开人之后明明进入猪群中，导致所有的猪都死了。
离开人的鬼还可以进入别人的肉体里。在一个人里面的众多鬼被赶出去后，有可能所有的鬼一起进入另外一个人里面，也有可能分别进入许多人里面。假如主命令鬼进入无底坑，污鬼们就只得去无底坑。一旦进了无底坑，就再也无法出来活动了。但当时还是主被钉十字架担当苦难之前，所以主并没有任意剥夺污鬼们的权利。污鬼们也很清楚自己还没有到合法受审判的日子，所以主张自己还有时间。
他们喊着说：“上帝的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（太8：29）
鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。（路8：31）
主按照他们的央求准许他们进入猪群里面。主改变了他们的活动领域，他们就无法再进入人里面骚扰人。主的许可一出，污鬼们马上就进入了远处山上正在吃食的猪群里面。鬼离开人后到进入猪群之前的那段时间，尽管无法显现自己，但仍旧是存在的。当鬼进入猪群里面的那瞬间，猪就好像发疯似地闯下山崖，投在海里淹死了。周边的人来发现平时令人头疼的精神病患者得到洁净了，但人们维持生计的手段——两千头猪却全都死了。所以人们央求耶稣离开他们的境界。因为他们想，耶稣如果再赶几次鬼，全城的猪就会一头也不剩。总之，鬼并不是一种精神现象，而是实际存在的。
污鬼们一进入猪群中，猪群就全都死了。鬼毁灭的特性通过猪群暴露无遗。污鬼们说自己是群。他们原来是在战场上覆没的几千名军人。鬼总是按照自己的性质伤害人。死时的状态成为鬼的性质。比如说，被车撞死的鬼也总是让人出车祸，被灌死的鬼总是想法让人灌死，得癌症死了的鬼总是让人得癌症。
鬼只有在人里面才能显出自己的性质和人格。在这一点上，鬼与天使不同。天使是没有肉体的属灵存在，作为灵已经是人格。但人的灵却不同，人的灵本身并不是人格。上帝给人吹灵之前，用尘土造的人已经是有人格的存在。
耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。（创2：7）
有的人想，上帝用尘土造了人的塑像，然后把生气吹在他鼻孔里，塑像才成为能够活动，拥有人格的活人。要知道，上帝用尘土造的不是塑像，而是活人。还有，上帝吹入的也不是人格，而是灵。如果上帝吹生气给人以后，人才成为有人格的活人，那么上帝在造动物以后也应该同样地给他们吹生气。可见，上帝用尘土造的是活人，这活人已经是有人格的。换句话说，上帝吹给人的灵并不是人格。
人在有肉体的时候，人格通过肉体显现出来。肉体一旦消失，人格就再也无法依靠肉体了。但人还有灵，所以肉体消失后，人格依靠灵还是永远存在。
因着亚当的堕落，灵死了。这里说的死不是像肉体的死一样消失变无了。灵永远也不会消灭。灵魂的死，第一是指与上帝的荣光断绝的状态，第二是指与上帝的荣光断绝的人将来要在永远的刑罚中受痛苦。世界与上帝断绝了荣光。在这世上能够看到上帝荣光的地方只有教会。教会外面的人与上帝的荣光断绝了，他们最终避免不了永远的刑罚。丧失肉体的人格潜入灵里面，成为永远的人格。可悲的是，亚当犯罪之后，人的灵死了，无法再看到上帝的荣光。所以人的魂潜伏在与上帝的荣光断绝的、将来要受永远刑罚的灵里面。如今我们有了基督的灵，重新可以看到上帝的荣光。不信者没有基督的灵，无法看到上帝的荣光，但我们信者有基督的灵，可以看到上帝的荣光。
一个不信者死了，因为他的灵没有上帝的荣光，所以只能作为鬼进入别人里面，通过别人的肉体显出自己的人格。因为人格只有在肉体里才能显现。
魔鬼和他的使者或者迷惑的灵都无法进入人的肉体里面。有的人把彼得对亚拿尼亚说的“为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分”的话当做根据，主张撒但也可以进入人里面。但这句话的意思并不是说，撒但进入了亚拿尼亚的肉体或者灵里。约翰福音13章27节说，撒但入了加略人犹大的心。但是在13章2节解释说，魔鬼将卖耶稣的意思放在加略人犹大心里。“撒但入了他的心”并不是指进入人的灵或肉体里，而是指撒但的想法进入他的心。
就像这样，魔鬼和他的使者们以及迷惑的灵等天使们只能把想法放进人心里。他们就好像把图画展现在人面前一样，总是把想法放进人心里。把挫折的想法带给人，人就会变得挫折；把堕落的想法带给人，人就会变得堕落。就像这样，天使们只能给人带来想法，而不能进入人体内。能进入人体内的属灵存在只有鬼。
鬼进入人里面，他就会显出两种以上的人格。人们把它叫做多种人格。有的人除了自己的性格外，还有另外的一种性格。鬼的人格进入人里面，人里面的自己原本的性格与鬼的性格常常争战。举个例子，自己的人格决定：“我要做上帝的事”，但另外一种人格却挑唆：“不要做”。所以在赶鬼的时候经常会看到污鬼们发牢骚说：“臭婆娘，我说不要做，为什么要做，害得我受痛苦？你这臭婆娘！”
我们经常说不信者死后“成为”鬼，但严格地讲，不信的人本来就是鬼。就好像把信者的人格称作“灵魂”一样，把不信者的人格称作鬼并不是反常的事。所以可以说，不信者在活着的时候是带有肉体的鬼，而死后则是没有肉体的鬼。
鬼离开人的肉体，就不可能进行思维活动。所以，鬼只凭着自己的能力根本不能进入人里面。也因此鬼进入人体的时候需要迷惑的灵的帮助。迷惑的灵通过环境给人带来刺激，以打开鬼进入的道路。人被圣灵充满，心里平安的时候，鬼无法进去。当迷惑的灵给人带来担忧、惧怕的时候，鬼就会趁机而入。
所以，我即使在伤心的时候也会时刻警醒，不让鬼趁虚而入。尽管想：“哎呀，太冤枉了”，也还是在心里诅咒鬼：“上帝，求你帮助我，不让鬼进来。肮脏的污鬼啊，你不要进来！”在生气的时候，或者担忧的时候，如果连自己的心都自暴自弃的话，鬼就会进来。所以即使非常烦恼的时候，我也会时刻防范鬼进来。
撒但的兵丁——鬼即使再怎么围绕着人，但如果没有迷惑的灵的帮助，鬼就无法进入人里面。迷惑的灵本是被派遣帮助圣徒，后来却变质的天使。天使一旦变质的话，就再也无法回到原位，只会跟随圣徒，给鬼造成进入人里面的环境。至于圣徒死了以后，迷惑的灵就会跟随不信者继续作工。
我们今天就是生活在如此黑暗的属灵世界中。如果对于魔鬼和他的使者、迷惑的灵以及鬼有正确的认识，谁又会否认耶稣呢？我们一定要认清属灵的世界。只有这样，我们才能战胜世界的神，过上得胜的生活。
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第五课没有信仰的人会有诅咒
魔鬼接近夏娃，把不信仰放进了她里面，导致亚当也陷入其中。从此人类就开始受魔鬼的支配，地也受到了诅咒。
耶和华上帝对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。”（创3：14）
又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。（创3：17～18）
从尘土来的人要重归到土中，而蛇要吃土。这就相当于魔鬼获得了可以骚扰人的许可。亚当是在阴间唯一能与上帝交通的存在。但这唯一的权利却断绝了，全人类伦入魔鬼的支配下。亚当既被魔鬼欺骗，就成了魔鬼的奴仆。
人被谁制伏，就是谁的奴仆。（彼后2：19）
从此魔鬼开始支配人类，而人受了诅咒，以至于一生因怕死而成为奴仆（来2：15）。就这样，不信仰给人类带来了诅咒。
不信仰关系到灵的问题，诅咒则涉及到肉体。不信仰就是罪。一提到罪，人们就想到脱离伦理道德规范的行为。对罪的这种定义是连没有信仰的人也有的。不信上帝的人也有“不要奸淫”“不要偷盗”“不要杀人”等戒律，他们把脱离这些戒律的行为称作罪。当然我们用信仰的视角去看，这些也明明是罪。但在上帝面前，最根本的罪是不信仰。世上的宗教并不把不信仰当作罪。唯独在我们的信仰中，不信仰才是罪。伦理道德方面的罪是属于自犯罪一类的。牵扯到人类灵魂下地狱的罪并不是自犯罪，而是不信仰的罪。与上帝断绝关系的人即使没有犯过自犯罪，那他也已经是在不信仰的罪中了。
不信仰会给人的灵魂带来永远的灭亡，给肉体带来诅咒。在这里我们应该知道的是，说到肉体的同时也要想到魂，即人格。肉体如果少了魂的话，就算不上是肉体，而只能说是一把尘土而已。
那么什么是不信仰？灵魂没有上帝的话语就是不信仰。没有上帝的话语就没有生命，没有生命也就没有光。
生命在他里头，这生命就是人的光。（约1：4）
也就是说，不信仰就是指没有上帝的话语，没有上帝的生命，没有上帝的荣光。没有真理的地方只有虚假，没有生命的地方只有死亡，没有荣光的地方只有黑暗。不信仰的地方就是受虚假、死亡和黑暗支配之地。所以圣经把魔鬼叫做说谎之人的父（约8：44）、掌死权的（来2：14）、黑暗的权势（西1：13），把与上帝断绝关系的状态叫做“死了”。
你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。（弗2：1）
亚当不信从上帝的话语，吃了分别善恶树上的果子以后，人的灵就与上帝的话语断绝了，与上帝的生命断绝了，与上帝的荣光断绝了。人就成了说谎的、怕死的、瞎眼的。
不信仰给人带来了诅咒。要知道人受了诅咒是指魂受了诅咒。因着人里面的灵，这诅咒变成了永远的诅咒，并且这永远的诅咒通过肉身显现出来。举个例子，有个人生下来就是瞎子。瞎眼是这个人受到的诅咒通过肉体显现出来的症状。即使这个人丧失了肉体，但灵魂所带有的诅咒还照样存在。这个失去肉体的灵魂如果进入别人体内的话，那么就会通过别人的肉体显现出自己的特性，即瞎眼的症状。再假如这个瞎眼的鬼进入带有哑巴诅咒的不信者里面，那么原来哑巴的人就会变得又哑又瞎。在这种情况下，哑巴是自己灵魂所带有的诅咒，瞎眼是鬼带来的诅咒。
信者的情况又有所不同。信者的罪已得了赦免，所以他的灵魂没有诅咒。在相信的瞬间自己的病就会消除，所以对信者来说，没有病是自己的。假如有一个信者突然成了瞎子，那么这不是他自己的诅咒，而是鬼带来的诅咒。处理这诅咒的方法就是使用基督的权柄赶鬼。
有的人把疾病看做上帝特意给自己的恩典：
“这病是上帝给我的，他提醒我，要我谦卑。”
病人如果这样想，那么就只能白白地受苦。当事人非要这样想也没有办法，但受苦的只有自己。我们要认清鬼是多么肮脏的存在，要依靠上帝的权柄去赶鬼。
不信的灵魂离开肉体以后，在一定的时间内会在世上活动。而信者的灵魂在离开肉体的同时会进入乐园。信者的灵魂不会停留在世上。这世界只不过是为了审判魔鬼而造的拘留所而已。现在魔鬼已经受了审判，等到耶稣基督再来的时候，这个世界就无需再有了。但在那日之前，魔鬼会不停地作工，他手下的污鬼们也会不停地作工。
（1）人的寿命是年
挪亚时代，上帝已经定了人的平均寿命在岁。
耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”（创6：3）
有的人主张，这年是指挪亚造方舟的时间，但我们仔细看圣经就可以发现并不是这样。挪亚在岁后生了闪、含与雅弗。
挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。（创5：32）
在发生洪水，挪亚和他的妻子、儿子、儿媳一起进入方舟的时候，挪亚岁。
当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。（创7：6）
挪亚在岁以后生了三个儿子，要想看到儿媳的话最少要等30年。假设挪亚在岁的时候开始与家人一起造方舟的话，那么造方舟的时间再怎么长也不会超过70年。所以说创世记6章3节所说的年并不是指挪亚造方舟的时间说的。
上帝把人的平均寿命定为年。医学上也推测人的平均寿命在年左右。人的平均寿命在年是指，无论谁在最健康地活着的情况下寿命是年。当然根据情况不同，有的人能活年以上，也有的人活不到年。但平均来说，岁可以说是人的自然寿命。田里的稻穗还高矮不同呢，有的高一点，有的矮一点。同样，人的自然寿命也稍有差异，但基本上年就是人的平均寿命。
假设有个人满了自己的自然寿命，然后离开世上了。那么这个人不会作为鬼在世上彷徨。牧师给许多人赶过鬼。在这么多鬼中，没有一个鬼说自己是老死的。大部分都是非正常死的。什么跟人打架被打死的鬼，得病死了的鬼，上吊死了的鬼等等，没有一个鬼是正常老死的。
在问他们什么时候死了的时候，没有一个鬼回答说年前死的。有的鬼刚开始说谎，说自己是朝鲜时代的王，当牧师斥责他的时候，他马上就承认：“我是这孩子的姑妈！”也就是说没有一个鬼是在年前死去的。假设有个鬼说自己是在70岁时得病死的，已经死了一百年了。那么也就是说，他到现在的寿命是年。但实际上这种情况是不存在的。如果说一百年前死的鬼，他死的时候年纪在20岁左右的话，那还有可能。
假如有个人的自然寿命是一百岁，但是他在80岁的时候得癌症死了。那么这个人会有20年的时间作为鬼活动。再假如他两岁就死了。那么他就有98年的时间作为鬼在世上活动。如果这样的鬼缠在一个家庭里的话，那么这个家庭在几十年的时间会一直受到鬼的折磨，也许到了下下一代才能免去这诅咒。所以圣经上说诅咒会影响到三四代。
不可跪拜那些像；也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。（出20：5）
人拜偶像，他的诅咒会影响到三四代。一个人拜偶像，那么因着这个人会有瞎眼的、耳聋的、癫痫的诅咒临到他下面的三四代子孙身上。
鬼直到满了自己的自然寿命为止，会一直留在地上，不停地想法子进到别人体内。比如说，有一个鬼离自然寿命还差年，他进入了一个50岁的人里面，后来这个人在70岁的时候死了。也就是说鬼在这人里面停留了20年的时间。那么这个鬼离自己的自然寿命还差80年。鬼这次又进入一个10岁的人里面，结果这个人在70岁死了。这样鬼在他里面呆了60年，而鬼的自然寿命还剩了20年，那么还得想法子进入别人里面。就像这样，鬼直到满了自己的寿命为止不停地想要进入别人体内。
再举个例子，鬼进入了一个20岁的青年里面，这青年突然患了重病，生命危在旦夕。但是某一天青年的病突然好了。他以为病是自然好的。但其实不是自然好的，而是进入自己体内的鬼满了自然寿命就离开了。但是没过多久又患上了别的病。
“你以前的病又复发了吗？”
“没有，那病都好了，这次是胃病。”
虽然以前给自己带来痛苦的鬼离开了，但是那个位置又由其它鬼代替了。如果这个鬼还差70年才能满自然寿命的话，那么这个青年就只能一辈子被胃病折磨了。
鬼想要的是自己的房子。鬼与天使不同，鬼本来是有肉体的存在。鬼所拥有的性格除了丧失了肉体之外，其他方面都与有肉体的时候一样。人们误以为鬼是全知全能的，事实上并不是如此。鬼一般都不会远离自己在有肉体时生活过的环境，经常会进入自己的家人或亲戚里面。所以因着一个鬼，整个家族三四代都要受到牵连。三四代最少是年的时间。以25年为一代计算的话，四代就是一百年。
主耶稣问住在坟茔中被鬼附的人：
“你名叫什么？”
“我名叫群。”
有人指责我说，在赶鬼的时候问鬼的名字是不对的。还有的人说鬼都是说谎的，所以他们的话一概不值得相信。如果真是这样，那么耶稣问鬼的名字也是不对的了？而且鬼作的回答也是不可信的了？但是无论哪一种被造物在耶稣面前都绝对不能说谎。
并且被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。（来4：13）
黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。（诗：12）
今天我这样赶鬼并不是奉金箕东的名，而是耶稣的名。鬼在耶稣的名面前是不能说谎的。在耶稣面前是无法施行骗术的。所以鬼在耶稣的名面前露出原形，冤枉地哭着说，自己是张某某或者王某某。
我有辨别诸灵的能力，所以经常能看到鬼。鬼如果生前曾经是军人的话，我有时连他军服上的名字都能看见。有一次，我看到鬼军服上的名字就问鬼：“你是朴某某吧！”，鬼就非常惊讶地问我怎么知道他的名字。
有的人在赶鬼的时候问鬼：
“你是谁？”
鬼回答：
“我是他大伯。”
赶鬼的人听到这话，说的话竟是：“你老实点儿，人怎么能是鬼呢？你不要说谎！”赶鬼的人既这样说，刚才还又哭又喊的鬼马上就隐瞒自己的真实身份，笑眯眯地说：“对了，你说的对，我不是他大伯。”就这样，鬼一旦隐藏自己的身份，就很难把他赶出去，为了赶鬼最好把鬼的原形揭露出来，那么鬼就会自暴自弃，很快离开。今天基督徒们被教理所捆绑，使得能力受到限制。人们把鬼的话全部当作谎话，鬼说：“我是他爸”，赶鬼的人却说：“我知道你在说谎，你是天使吧？”鬼就随声附和着说：“对，我是天使，嗯，是天使。”到了这个地步，就很难把鬼赶出去了。
耶稣问鬼：“你名叫什么？”鬼回答说：“我名叫群”鬼说的“群”这个词是当时罗马军队使用的词，指的是几千名步兵组成的军团。有的记载上说，主前60年左右，巴勒斯坦与罗马军人曾发生过炽热的战斗。当时有许多军人在那里被杀害。假设被杀害的军人们平均年龄在20岁左右的话，那么他们离自然寿命差不多还有一百年的时间。假设耶稣是在30岁的时候遇到他们的，那个时候污鬼们还剩下大概10年的时间。耶稣命令污鬼们出来的时候，污鬼们央求耶稣不要把他们送入无底坑。即使耶稣不吩咐他们进入无底坑，他们满了自然寿命的时候也要下无底坑的。一旦进入无底坑，鬼就再也不可能在世上活动了。
即使鬼离满寿的日期还有10年，但如果主命令他们去无底坑，他们就必须去。所以污鬼们说：“上帝的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（太8：29～31）。这时，耶稣凭着能力充分可以把他们赶到无底坑，但这样的做法并不是合法的。耶稣在十字架上受死复活以后，才能合法地把它们赶到无底坑。耶稣愿意凡事依法处理。他道成肉身来到世上，死而复活都是为了合法地审判魔鬼。
有的人为了否认不信者死后的存在是鬼，以财主和拉撒路为根据，说财主死后明明不能回到世上，牧师怎么主张死人作为鬼在世上彷徨呢？我们来看一下关于财主和拉撒路的故事。
有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’财主说：‘我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’（路16：19～31）
拉撒路进入的是亚伯拉罕的怀里。亚伯拉罕的怀里是在律法之下的上帝的百姓们停留的地方。耶稣说，得蒙耶稣功劳的上帝的子女们离开世界后进入的地方是乐园。虽然亚伯拉罕的怀里也是属于乐园的一部分，但一般把非上帝的子女，也就是拥有奴仆身份的人去的地方叫做亚伯拉罕的怀里。拉撒路死后被天使们接到亚伯拉罕的怀里。
但圣经说财主死后在阴间里受着痛苦。换句话说，财主死在阴间里，也在阴间里受着痛苦。我们现在所生活的这世界和不信的人满了自然寿命后去的无底坑全部都属于阴间。之所以财主不能从自己所在的地方出来，是因为他已经在无底坑里面。财主在世上天天奢华宴乐，也许是到了自己的寿命而死的，所以死了之后会直接进入到无底坑里。一旦进入了无底坑，就再也出不来了。而且在那里再怎么呼喊亚伯拉罕也没有得救的机会了。
鬼即使不特意带着“我要让这家伙生病”的想法进到人里面，一旦进入到人里面，也会给人的肉体带来疾病。鬼在丧失自己肉体之前已经因着本身的诅咒而带有疾病。比如说，有的人受到的诅咒通过皮肤病显现出来。他死了以后，皮肤病就成了鬼的疾病。这个鬼进入别人肉体里的话，那么鬼所带来的皮肤病照样会通过别人的肉体显现出来。所以说，鬼即使不努力制造疾病，只要进入人体内就会给人带来疾病。
赶鬼的时候也经常会问鬼：“你进来多长时间了？”那么鬼会回答“四年”或者“五年”等。从污鬼们的回答中常常会发现，他们进入别人肉体的时间并不像我们想的那么长。
比如说，有个人在50岁的时候信了耶稣。在给他赶鬼的时候问鬼进来多久了，按照我们的想法他可能回答四五十年了，但实际上却可能听到鬼说三年。那么在三年前这个人就没有病了吗？并不是如此。虽然这个鬼进来只有三年，但在这之前有其它鬼进来又走了。带有胃病的鬼进来，使人痛苦一阵子离开了，然后又有关节炎鬼进来，让人痛苦一阵子。就像这样，在这个人一生中，到底会有多少鬼来来回回，我们无从知晓。
而且，在人的身上除了鬼带来的疾病之外，还会有因自己的诅咒而出现的疾病。因自己的诅咒而得的病在信耶稣的瞬间就会消失。举例说，有个人在50岁信了耶稣，这之前他一直受胃病的折磨，而在他信耶稣的瞬间，病就好了。这是因为他本身的诅咒因信耶稣而消失了。
有的人信耶稣之前患有两种疾病，在信耶稣的瞬间，其中一种病洁净了，但另一种疾病仍旧存在。这是因为他在信耶稣的瞬间，因自己的诅咒而得的病消失了，但鬼带来的病还照样存在，所以才会出现这种情况。那么鬼带来的病应该如何处理呢？圣经告诉我们要奉耶稣的名赶鬼。
我们对于鬼要有清楚的认识。不少人因为无法区分圣灵的作工和鬼的作工而备受痛苦。牧师曾经收到一封在江原道牧会的传道师写来的信。他在信中说，不久前教会邀请奋兴师开了特别圣会，有一个姊妹说自己在那次圣会中得到了恩典，但是不久后却把同教会的一个姊妹杀了。她说那个姊妹突然在她的眼里变成了一头猪，有声音在自己耳边说，把那猪杀了就能得救。因着这件事教会经受了一场患难。事过以后，教会的传道师给牧师寄来了信，请求牧师把关于鬼的书籍寄给他。
（2）鬼把人的肉体当作帐棚
我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。（林后5：1～4）
我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们。因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。（彼后1：13～14）
人的灵魂把肉体当作帐棚。灵魂离开肉体这一帐棚，我们把它叫做死亡。人的灵魂总想住在肉体这个帐棚内。鬼本来是有肉体的，自己的肉体丧失后也一直渴望肉体，所以总是千方百计地进入别人体内。离开肉体对鬼来说是件极其痛苦的事情，所以鬼只要有机会就进入人的肉体里面。
污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫乾净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。（太12：43～45）
鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。这里说的水是指什么？难道鬼害怕溪水吗？还是害怕海水？
这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在上帝面前有无亏的良心。（彼前3：21）
水是指寻找在上帝面前的无亏良心。鬼从人身上离开以后，一直寻找不渴慕上帝的人。但是这样的地方已经有别的鬼占领了，所以很难找到安身之处。没有办法，只得回到自己以前住过的地方，见那个地方已经打扫干净，还是空的，于是这次带了七个比自己更恶的鬼来。鬼已经有过一次被赶的经验，明白凭自己的力量无法战胜那房主的信仰，必须带几个比自己更凶恶的鬼一块儿占领那地方。
就像这样，鬼把人的肉体当作自己的房子。即使在那里只住了几年，也把那地方当作自己的房子。人也是，多么爱惜自己的身体？为了在自己体内多住几年，又是吃补药又是锻炼身体。再怎么上了岁数的人，如果患了病，都会想尽办法求得医治。鬼本来也是人，所以也非常渴慕住在肉体这个帐棚内。
（3）受诅咒的灵魂
因着不信仰的罪，人受了诅咒。但如果迎接基督，罪得赦免，诅咒就会一扫光地离开。不过，如果受诅咒的鬼进入别人里面，那么鬼所持有的苦痛就会通过别人的肉体显现出来，而且是通过各种各样的形态。
诅咒也可能通过财产显现出来。财产受诅咒的人再怎么努力，也还是脱离不了贫穷。
你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅；你身所生的、地所产的，以及牛犊、羊羔都必受咒诅。你出也受咒诅，入也受咒诅。耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。（申28：15～20）
比如说，有个人的财产受了诅咒。他非常努力地工作，经营了事业，但是却倒闭了。在绝望中，他再一次爬起来想要救活自己的事业，却又被骗了。后来千辛万苦把事业再次搞起来，这次却起了大型火灾。结果他完全绝望，自杀死了。他因为还没有满自己的自然寿命，所以无法马上进无底坑，只得作为鬼进入自己的家人或亲戚里面。被这个鬼附的人从此无论做什么事业都不顺。因为他里面的鬼用自己倒闭的方法让别人也同样倒闭。就像这样，诅咒可以使财产破灭。
诅咒也通过疾病显现出来。
耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风、霉烂攻击你，这都要追赶你，直到你灭亡（申28：21～22）
人们常说：“谁能不生病啊？生病是自然的。”我们最好不要这样说。圣经中不存在“自然”这个词。就连常见的痔疮，圣经也不说他是自然出现的。
耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。（申28：27）
上帝不仅拯救人，也降下诅咒给人。没有上帝的允许，人就不可能生病。撒但去约伯那里的时候，上帝允许撒但击打约伯的财产。后来也允许撒但破坏约伯的健康。后来约伯告白说，现在上帝能拿走的只剩我的性命。就像这样，所有的苦难唯有经过上帝的允许才能降下来。
因着不信仰而降下的上帝的诅咒是永远的诅咒。所以即使人死了，诅咒还是不会消失，因为由人的灵魂来担负。受了诅咒的鬼如果进入别人里面的话，那么鬼带有的诅咒就会通过人的肉体显现出来。鬼80%以上会进入自己的家人或者亲戚里面，所以请巫婆跳大神或者拜偶像的家庭，他们的子孙们所受的诅咒会比其他家庭更多。常拜偶像的家庭内，如果有人信耶稣罪得赦免了的话，那么他在属灵方面就一定要与家人完全断绝关系。
有一次，某个妇女慌忙地跑来找牧师，说他的婆婆快要死了，希望牧师为他婆婆祷告。牧师问她婆婆信不信耶稣，她说不信。于是牧师对这个女人说，现在有比救你婆婆更重要的事情。假如婆婆没有得救就去世了，那么她的灵魂便得不了救恩，只能作为鬼折磨剩下的家人。若是这样，鬼进入儿媳妇里面的可能性比较高，因为在生前照顾自己最多的就是儿媳妇。所以比医治肉体的疾病更重要的是灵魂得救。
赶鬼的时候会遇到这种情况。
“污鬼啊，你为什么进来？”
“这孩子最爱我，所以进来了呗，这孩子天天想我……”
想念已经去世的不信者就好像向鬼敞开大门，让鬼进来一样。那么是谁让人思念死人的呢？就是迷惑的灵。人受到迷惑，想念死去的人，鬼就会趁机进入人里面。
因着亚当的不顺从，上帝向人类降下了诅咒。上帝的诅咒是永远的诅咒。因此人即使丧失肉体，诅咒也仍然不消失，潜伏在灵里面，成为鬼的属性。但是人的罪一得到赦免，灵魂所拥有的诅咒就会消失。
他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。（诗：3）
另外，哪怕是罪得赦免而灵魂的诅咒消失的人，如果带有诅咒的鬼进到他里面，他身上也会出现诅咒。不过这诅咒当然不是自己灵魂的诅咒，而是从外面进来的诅咒。我们不可忘记的是，即使一个信耶稣的人身上出现诅咒，他的灵魂还是属上帝的。至于污鬼带来的诅咒，只要奉耶稣的名赶出去就行了。
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